日本社会におけるサブカルチャーを、趣味的領域や消費文化の副産物としてではなく、社会構造そのものの変調を感知する感応装置として再定義する書物である。 本書が試みているのは、サブカルチャーを語ることではなく、サブカルチャーが成立してしまった社会の条件を、理論的に剥ぎ取ることである。 その意味で本書は、文化論の装いをまとった社会理論であり、ノスタルジーや記号消費論とは本質的に異なる位相に立っている。 本書の出発点にあるのは、「サブカルチャー神話」という語が示すように、戦後日本において若者文化が過剰に意味づけられ、自己完結的な価値を付与されてきた過程への根源的懐疑である。 サブカルチャーは反体制でも自由でもなく、むしろ社会的コミュニケーションが行き詰まった地点において、代替的に生成された形式であるという認識が、全編を貫いている。 ここでは文化は主体の内面表現ではなく、社会構造が要請するコミュニケーションの形式として把握される。 少女メディアを扱う議論においては、少女文化が感性や夢想の空間として語られること自体が、すでに神話であることが明確にされる。 少女マンガや少女雑誌は、抑圧からの逃避装置でも自己解放の媒体でもなく、むしろ関係性の不可能性が高度化した社会において、疑似的な情動循環を成立させるための装置として機能してきた。 そこでは主体は強化されるのではなく、調整され、社会的摩擦を回避する方向へと配置される。 この視点は、ジェンダー論的な情緒的擁護を冷却し、文化を構造として読むための冷徹な距離を導入する。 音楽をめぐる分析では、ロックやポップスが反抗や自由の象徴として語られてきた言説そのものが解体される。 音楽は共同体的連帯を生むのではなく、むしろ同質性の幻想を一時的に生成するにすぎない。 ライブや消費行動を通じて成立する一体感は、持続的な社会的関係を生むことはなく、断絶された個人が孤立したまま共振している状態を演出する。 この構造は、個人化が進行した社会におけるつながっているという感覚の代用品として機能しているにすぎない。 青年マンガの章では、物語構造と読者意識の変容が、社会の統合原理の変質と対応していることが示される。 かつての成長物語や努力神話は、現実の社会的上昇可能性と連動していたが、それが失効した後、マンガは内面化された葛藤や閉じた世界の中での勝利へと焦点を移していく。 この変化は創作の自由度の拡大ではなく、現実世界への接続可能性の縮減を意味している。 フィクションは現実の補完ではなく、現実から撤退するための安全地帯として機能し始める。 性的コミュニケーションを扱う議論において、本書は道徳的非難や解放論のいずれにも与しない。 性は欲望の解放でも堕落でもなく、社会的接触が困難になった環境において、最も単純化された形で他者と関係を持つための手段として再編成されている。 匿名性、即時性、商品化された身体は、親密さの代替物であり、そこには関係の深化ではなく、摩擦の最小化がある。 この分析は、性をめぐる感情的言説を切断し、冷却された社会的機能として再配置する。 全体を通して明らかになるのは、サブカルチャーが自由や創造性の空間として存在しているのではなく、むしろ社会的コミュニケーションが破綻しつつある地点で、破綻を可視化しないために生成されてきたという事実である。 サブカルチャーは社会への抵抗ではなく、社会が自己矛盾を延命させるために生み出した緩衝材であり、その神話性こそが問題なのである。 もっとも、本書の射程は20世紀後半のメディア環境に強く規定されており、インターネット以後の分散的・参加型文化については十分に扱われていない。 この欠落は限界であると同時に、本書の理論が今日において再検討されるべき理由でもある。 神話が解体された後、神話なき文化はどのように機能しているのかという問いは、本書の外部に残されている。 それでもなお、『サブカルチャー神話解体』は、日本におけるサブカルチャー論を決定的に変質させた書物である。文化を愛好するためではなく、文化を疑うために書かれたこの書物は、サブカルチャーを通して社会そのものの構造的疲労を暴き出す。 その冷酷さと知的誠実さこそが、本書を一過性の批評から遠ざけ、理論書として現在もなお有効なものにしている。