まず断っておかねばならないのは、この書物をレビューするという行為がすでに本書の命題構造に照らして奇妙な自己言及性を帯びているということだ。 本書が示そうとしたのはまさに語りうることの限界であり、その限界を記述した言語それ自体もまた限界の外側から俯瞰することはできない。 つまりこのレビュー自体が、本書の論理の内側で書かれるほかなく、したがって本書の論理によって裁断される運命にある。 そのことを自覚した上で、あえて言語の可能性の端まで歩いてみようと思う。 ウィトゲンシュタインがこの書物で達成したことの真の射程を理解するためには、まず19世紀末から20世紀初頭にかけての哲学的状況をある程度正確に把握しておく必要がある。 カントが認識論の地平を切り開き、フレーゲが算術の基礎を論理学に求め、ラッセルがパラドクスの洗礼によって集合論の危機を露わにしていた時代。 この知的格闘の真っただ中に、当時まだ二十代の工学出身の若者が飛び込み、哲学の問題を根本から解決するとほとんど無謀ともいえる確信のもとで筆を執った。 この文脈を踏まえないと、本書の途方もない野心が見えてこない。 本書の核心的なアイデアは、一言で言えば「言語と世界は同型の論理構造を共有しており、その共有によってのみ言語は世界を記述しうる」という写像理論（Bildtheorie）である。 しかしこの一文はあまりに簡単に聞こえる。 実際に本書が行っていることの精度と深さは、この要約が示唆するものをはるかに超えている。 ウィトゲンシュタインは「世界とは物の総体ではなく事実の総体である」という出発点から、事実→事態→対象という存在論的な分解を行い、それと厳密に平行する形で、命題→要素命題→名辞という言語の分解を構築する。 この二重の分解が完全に対応関係にあること、これが本書の存在論と言語論を同時に支える一本の柱である。 特筆すべきは、この対応関係の論理形式という概念の扱いである。 論理形式とは、対象が結合しうる構造的可能性のことであり、それは言語においても対応する形で存在する。 そしてここが本書で最も精妙な点なのだが、ウィトゲンシュタインは「論理形式は語ることができず、ただ示されるにすぎない」と述べる。 言語は世界を写像するが、その写像を可能にしている論理形式そのものは、写像の外側にあるため語ることができない。 つまり、言語が世界を映す鏡の鏡性それ自体は、その鏡の中には映らないのだ。 この洞察はカントの「条件は条件づけられたものの中に現れない」という構造と深い共鳴を示しており、おそらくウィトゲンシュタインはこの問題をカントから受け取りつつ、それを論理学の道具を使って再定式化したと読める。 論理学に関する貢献も見落とすことができない。 本書において真理値表が体系的に提示されたことは、今日の論理学の教科書では当然視されているために忘れられがちだが、当時それは革命的であった。 要素命題の真理値の全ての組み合わせを表として示し、複合命題の真偽をそこから機械的に計算する方法は、命題論理の意味論に形式的な透明性をもたらした。 さらに本書は、すべての論理操作がNAND（否定論理積、いわゆるシェーファー・ストローク）の繰り返しによって表現しうるというシェーファーの定理を援用し、命題の一般形式を単一の演算として記述することに成功する。 これは論理の最小生成元を同定するという試みであり、計算機科学が後に基本論理ゲートの設計に応用した発想の哲学的先駆でもある。 独我論的世界観の部分も、表面的な奇矯さの裏に深い必然性がある。 ウィトゲンシュタインは、世界を記述する私は世界の内部には存在せず、世界の限界をなすと論じる。 私は経験の範囲内でのみ対象を取り出し、名辞に落とし込み、要素命題を構成できる。 したがって、私の経験と全く異なる経験を持つ他者は、原理的に私の世界の中には現れない。 この独我論は、一見すると他者の実在を否定する危険な主張に見えるが、ウィトゲンシュタインが実際に論じているのはそれとは異なる。 彼は、独我論と実在論は、世界について語られる事実の水準では完全に一致すると言う。 どちらの立場を採っても、記述される事実は同一だからである。 これはウィトゲンシュタインがパースペクティブと内容を峻別していることを示しており、後の哲学的論争において果てしなく参照されることになる論点である。 倫理・美学・宗教を語りえないものの領域に置いたことについては、しばしば倫理の否定と誤解されるが、本書を注意深く読めばこれが正確に逆であることが分かる。 ウィトゲンシュタインにとって、倫理や価値や生の意味は世界の外側にあるがゆえに、事実として命題化できないのであって、それは存在しないということではない。 むしろ、それらを平然と命題として語ってしまう従来の哲学・形而上学こそが言語の誤用であり、そうした誤用が哲学的諸問題と呼ばれてきた混乱を生み出してきた、とウィトゲンシュタインは診断する。 倫理は語るものではなく示されるものであり、あるいは生きられるものである。 この思想は、後の彼の倫理学講話においても繰り返し現れ、ウィトゲンシュタインの思想の根底に一貫して流れる倫理的誠実さと重なっている。 梯子の比喩については、どれほど強調しても強調しすぎることはない。 本書のほぼ末尾近くでウィトゲンシュタインは、本書の命題群それ自体もまた、厳密には無意味であることを宣言する。 それらは世界内の事実を記述しているわけではなく、言語と世界の論理的関係を語ろうとしているが、その論理的関係は語ることができないのだから、本書はその試み自体において失敗している。 しかし彼はその失敗を隠すのではなく、むしろ積極的に宣言する。 この書物はそれを読んで上った後に投げ捨てるべき梯子である、と。 これは哲学書としては前代未聞の自己解体的構造であり、このパラドクス（「語りえないことを語ろうとする書物が、その語りえなさを示すことに成功する」）の中に本書の真の知的誠実さが宿っている。 それはある種の「超越論的なパフォーマティヴィティ」とでも呼ぶべきものであり、言語行為論の観点からも再解釈可能な地平を開いている。 後期の自己批判との関係で本書を位置づけると、その意義はさらに増す。 ウィトゲンシュタインは後に、本書の根本前提である「事態の相互独立性」「対象と名辞の一対一対応」「言語は単一の論理形式を持つ」という三つの柱をことごとく疑問に付す。 『哲学探究』において彼は、言語はゲームの多様体であり、意味は使用によってのみ定まり、単一の論理形式などというものは存在しない、と論じる。 これは単なる修正ではなく根本的な転換であるが、重要なのはこの転換が外部からの批判によって強いられたのではなく、ウィトゲンシュタイン自身の内的な問い直しによって行われたという事実である。 自分が哲学の問題をすべて解決したと確信して哲学界を去り、小学校教師として生きた人物が、再び哲学に戻り、自らの最大の業績の根底を掘り崩した。 この思想的誠実さは、知的生産物を業績として囲い込もうとする凡百の哲学者とは一線を画するものであり、それ自体が一つの哲学的態度の実演である。 本書が20世紀に与えた影響の広さと深さは、いまだ十分に測り切れていない。 論理実証主義のウィーン学団はこれをそれぞれに解釈し、有意味な命題のみで構成された理想的人工言語の構築というプログラムを立ち上げた（ウィトゲンシュタイン自身はこれに強い違和感を抱いていたが）。 分析哲学は言語の論理的分析という方法論を確立し、今日の英語圏主流哲学の方法的骨格となった。 さらに言語哲学、論理学、認知科学、計算機科学、さらには数学の基礎論にまで、本書に端を発する問題意識が波及した。 100ページに満たないドイツ語の哲学的テキストが、これほど多様な領域に影響を及ぼした例は哲学史においても極めて稀である。 最後に、この書物を読む経験そのものについて一言述べておきたい。 それは奇妙な経験である。 読み進めるほどに、自分が通常考えていると思っているものの多くが、実はいかなる事態も写像していない擬似命題の集積にすぎないかもしれないという感覚に囚われる。 倫理について語るとき、美について語るとき、「なぜ世界は存在するのか」と問うとき。 それらはすべて、言語が世界の外へ出ようとして滑落する瞬間ではないか、という疑惑が生じる。 しかしウィトゲンシュタインが最も深いところで示しているのは、その滑落の感覚もまた、示されうる何かを指し示しているということではないか。 語りえない何かは、語りえないという事実によって、逆説的にその輪郭を浮かび上がらせる。 沈黙は空白ではない。 沈黙は最も密度の高い語りの形式なのかもしれない。 「語りえないことについては、沈黙するほかない」 この一文を前にして、あらゆる哲学的饒舌は静まる。 そして静まった後に残るものこそが、この書物が本当に語ろうとしていたものである。