哲学はよくわかんないが憧れがあり読み始める。 哲学って自然科学だったんだ、と改めて思う。この世界をかたちづくるものの美しさを知るというか。 そういえば、子供の頃こんなことばっかり考えていた。私がみてるもの感じてるものと他の人がみてるものは同じなのか？みたいな。もう言葉にならないような遥かな記憶を呼び覚まされたような感覚。 カントそのものは多分読めないが、西先生のこの本なら読めたぞ、最後まで！最終章では、何はともあれその後の哲学が多かれ少なかれカントから派生していくことも理解できた。頭がすっきりした！ 以下私なりの要約。要約だけでは何が何だかわからないが、本を読めば理解できる。 第一章。 認識について。 主観が主観の外に出て客観世界そのものに一致することはできない。 どの主観も一定の共通規格(感性と悟性)をもっているので、自然認識の土台となる法則については客観的認識が成り立つ。 感覚器官を通じて受け取った感覚を、時間と空間という二つの枠組みのなかにおいて位置付ける認識能力を感性という。 その茫漠たる感覚の束を整理、統合して判断をもたらすのが悟性である。 認識が対象に向かうのではなく、対象が認識に従う。その認識の枠組みがアプリオリに我々人間に備わっていて、主観同士を一致させている。 第二章。 悟性がアプリオリに備えている純粋概念として4種12個のカテゴリーがある。 量:単一性、数多性、全体性 質:実在性、否定性、制限性 関係(必然的な繋がり):実体と属性、原因と結果、相互性 様相(確からしさの程度):可能•不可能、現存性•非存性、必然性•偶然性 純粋理性における課題、すなわちアプリオリな総合判断とは、主語に新たな情報を付加しているのに関わらず(つまり分析判断ではないのに)、その情報は経験や調査に基づかないものについて。4種8個ある。そのうち外延量の原則とは、すべての直観は空間的、時間的広がりを持っており、それは測定可能で、数と単位で表すことができる外延量であるということ。因果律の原則とは、あらゆる変化は原因と結果を結びつける法則に従って生じるということ。(これは、一切が数学的な必然的法則によって動くという近代物理学の発展によって人々の意識に植え付けられたものだが、カントはこれを主観が備えるアプリオリな原則として基礎づけた。西の解説では、例えばピアジェの解く発達心理学的な概念を考慮すれば、アプリオリというより次第に形成されていくものと言える。) 主観が備えるアプリオリな原則であることはすなわち、認識したことをまとめる主語は「私」であるということ。これを純粋統覚という。 究極真理の問いはなぜ答えが出ないのか。答えのない問いとして、①宇宙の無限/有限②物質分解の究極要素への到達の有無③人間の自由/自然の法則による決定の是非④如何なる制約も受けない存在の有無の、四つのアンチノミーが存在する。①②は空間、時間、物質といった同種のものの系列を論じており、正•反どちらも成り立たない。③④は原因と結果のように異質な系列を論じており、正•反どちらも成り立つ。どれも合理的に共有可能な答えは出ない。理性は理念を作るが、理念は現象界を越え出ており、正しい答えを導くことはできない。しかし理念は探究の目標として人間に課せられている。 第四章 道徳的に生きるところにこそ人間の自由がある。自由とは何が良いことなのかと自らに問いかけながら生きるところにある。第三章の③において、なぜ二つの命題が矛盾なく両立するのか。それは人間が現象界と叡智界二つの世界に属しているからである。前者の認識の対象は客体としての人間であり、その行動は自然法則で説明される。実践の主体としての人間は叡智界に属しており、その行動は自然法則を超えた自由な原因性でありうる。 つまり、 汝の意思の採用する行動原理が、常に同時に普遍的立法の原理としても、妥当するように行為せよ、と説く。 神はいるのかいないのか、という究極真理の問いは無用だが、なぜ人間は神を必要としているのか、と問いを転換することで、人間の生き方を考えるために有用な問いであるとしている。