ニーチェの哲学には魔物的、狂人的な禍々しさがあるなあと思う。彼が絶望的に愛した女性。自分の女性性を忠実に生きた女性。ニーチェの哲学よりよほど面白い。 哲学や芸術を語れる場、友人、政情不安。退廃的で芳醇な時代だったんだと思う、ちょっと羨ましいくらいに。 煌めくような知性と率直さに加えて、その美貌と処女性を持ってしたら、そりゃあ男は狂うよね。 その無自覚な処女性と同時に発するエロティシズムがすごい。 ニーチェ、リルケ、といった天才がゆえの狂気を目の前で見ていた彼女だからこそ、後年それをフロイトの元で精神分析の場に昇華する視点も興味深い。 ぐいぐい読ませる。1964年初版。昔の人の著述ってこういう、読者を引き込む勢いがあったよなと思う。

キルケゴールの人生のドラマが興味深い。まるで、わたしの遠い過去を思い出すような、、、。 というより、わたしはこの哲学者の人生にどうしようもない共感を覚えてそこから近づいたクチだけども。 根拠のない自己否定の中でもがく様子は、若者特有かつ普遍的な姿にも見える。しかし後年この哲学者が、国教会や匿名的一般大衆に中指立てるパンクロッカーになる様は凄まじい。 著者のちょっと演出的なキルケゴールの持ち上げ方は、まあそうしたくなるロマンティシズムを持ってる哲学者だから、むしろ酔えて気持ちいい(笑)。 キルケゴール著作の難解さも、とてもわかりやすく噛み砕いて解説してくれている。 一番難解なのは、非キリスト教者である私が、「信仰による背理の受容」「信仰の飛躍による神との人格的な対面」をどう理解するか、ということ。それこそそれは主体的な真理を自ら模索していくしかないのだろう。 愛のわざ、についての記述の感想。 愛にはエロス、とアガペー、が存在する。ある特定の人に対して、エロスとアガペーが一致することは幸福だろうけど、そうでない場合はある。しかしアガペーは本来博愛的なものだから、特定の人にだけ発動するものではない。わたしの感覚から言えば、エロスとアガペーは混在して存在しうるものでもある。だから区別することでもない。入り混じったり離れたりしても、そこを問題視することもないような気がする。これは、性的指向と現実的な生活における友愛の異なりに悩む人の話を聞いて考えたことでもある、、、。 「死に至る病」は原書の訳本や他の解説書も読んだけど、ここの解説が一番わかりやすく自分に引き寄せて考えることができる。そしてキルケゴールにとっては、それに続く「キリスト教の修練」こそが言いたかったことなのだと理解。キリスト教の教義を盲目的に賛美するのではなく、間接的伝達の形を取り、卑賤な下僕として現れ躓きの可能性を中において人間を神から突き放し、人間の自由を信頼する神の大きな愛を自覚すべきであると。そして殉教者たりてない多くの者は、自分はそこから逃れてきたのだと言う謙虚な姿勢を持つべきであると。 キルケゴールはじぶんじしんも殉教者たり得ない一人の悔悟者である、と著述しているが、彼の晩年はまさに殉教者のそれであった、というこの文章がクール。

中々難しいが、ここでの他の人の感想も大いに参考になる。なるほどこう言う事象を説明する、考察する材料にもなるのかと。分断が深刻になる現代において学びになる思想である。 忘備録を兼ねているので、言葉の定義、斎藤氏の解説を羅列しておく。 真理:実体、つまり固定されて動かないものではなく、主体、つまり行為したり変化したりしていくもの。 止揚(アウフヘーベン):自分の知が否定されるような矛盾に耐えて考え抜き、悪いところは捨て、良いところは残しつつ、より高次の知を生み出すこと。 弁証法:例えば主奴の弁証法では、主人の自立の真理は非自立であり、同時に奴隷の依存の真理は非依存である。このように自立と依存という対立する二つのものを統合していく思考法。 精神:学問、芸術、政治、宗教など社会的な共同作業を通じて歴史上に現れてくる集合体。それまでの哲学に見られた個人主義は徹底的に退けられる。「各々が完全な自由と自立性を持ちながらその対立が統一されている」 教養:自然的な(伝統、慣習的な)存在から疎遠になる(そのような規範から離れ距離を取ることができる)、という精神を持ち、現実社会の規範を自分の望んでいる状態と合致させようとすること。 高貴な意識と下賤な意識:例えば国権と財富という二つの立場を、それぞれ前者と後者と考える場合、考え方によっては入れ替わる立場でもあり、対立するかに見えて実は相互に依存している。 啓蒙:より普遍的な自己でありたいとする欲求。信仰のような伝統知を拒否し、自らの理性を働かせて合理的、科学的に考えようとするのが啓蒙。しかし宗教のような伝統知をただ否定するだけでは真理に至らない。啓蒙には信頼する、という態度が欠けている。また、科学的、物質的に説明しようとすることだけにとどまるのは、それ自体「信仰」である。ここでも議論は弁証法的に反転する。しかし近代において(現代でも)、啓蒙的な考えが信仰側に伝染し、科学的実証的論戦に終始することで啓蒙と信仰の戦いは啓蒙の勝利に結論している。 ここに薔薇がある、ここで踊れ:しかし啓蒙は普遍性を手にすることはできず、有用性の世界へ没落する。啓蒙的理性を特権視して、感情や信仰を斥けるのではなく、哲学、芸術や宗教などの次元も含みながら「現在を喜ぶこと」でより高次の理性を獲得する。 良心:伝統や宗教に従うのではなく、自分がただしいと思うことを自らの判断で行う意識。何がただしいかはダイアログ、対話によって決まる。それに従って果たされた義務は他のものに対する存在になる。 評価する意識と行為する意識:良心にしたがって行動しようとする時、それはこの二手に分かれる。行為には偽善も含まれるが、それを評価するものは、何もなさないという点でやはり偽善である。しかし行為するものはそのひとしさを直観し、言明し、告白し、同等性を期待する。評価するものは自身を断念し、自らの非現実的な本質を捨て去り、現実的な行為に同等性を定立し、善として承認する。 絶対知:主観的確信と客観的知、普遍性と個別性、自分の判断と社会の規範、こう言った緊張関係から生じるコンフリクトを相互承認に基づいて調停し、一緒に考えながら、絶えず新たな知を反省的に生み出していく。この問い直しのプロセスは永遠に続く。

哲学の社会人講座に出るための予習。 ぼんやり読んでるだけだと、全然わからない。無神論者として世間から叩かれてしまった哲学者だが、カントの神に関する理論を、人間の自由に基づく道徳的な行為としてどう説明するか？て言う哲学なのかなと。 私、人格神の概念も知らなかったから、AIに色々聞きながらこの章を読んでた。(第7章　無神論論争) まあここがキモなんだと思う。 カントの、神は実践理性から要請される、て言う理論を、 理性に基づく信念、義務の遂行は自由な行為によって達成されるのは確実であり、それはより一層高次の法則に基づいている。この道徳的な秩序は神的なものであり、その神的なものを私たちは想定している。 と言っている。 これ、普通に読んだら、我々が神的なものを想定してるだけで、神はいない、で読めるよね、やはり。 でもそうじゃないのね。 そういう世界への信頼性を信じる、その世界の秩序そのものが神的である、その一員として我々が道徳的に自由に行動することもその秩序の一つというか。　そう考えるとちょっと感動する。

哲学はよくわかんないが憧れがあり読み始める。 哲学って自然科学だったんだ、と改めて思う。この世界をかたちづくるものの美しさを知るというか。 そういえば、子供の頃こんなことばっかり考えていた。私がみてるもの感じてるものと他の人がみてるものは同じなのか？みたいな。もう言葉にならないような遥かな記憶を呼び覚まされたような感覚。 カントそのものは多分読めないが、西先生のこの本なら読めたぞ、最後まで！最終章では、何はともあれその後の哲学が多かれ少なかれカントから派生していくことも理解できた。頭がすっきりした！ 以下私なりの要約。要約だけでは何が何だかわからないが、本を読めば理解できる。 第一章。 認識について。 主観が主観の外に出て客観世界そのものに一致することはできない。 どの主観も一定の共通規格(感性と悟性)をもっているので、自然認識の土台となる法則については客観的認識が成り立つ。 感覚器官を通じて受け取った感覚を、時間と空間という二つの枠組みのなかにおいて位置付ける認識能力を感性という。 その茫漠たる感覚の束を整理、統合して判断をもたらすのが悟性である。 認識が対象に向かうのではなく、対象が認識に従う。その認識の枠組みがアプリオリに我々人間に備わっていて、主観同士を一致させている。 第二章。 悟性がアプリオリに備えている純粋概念として4種12個のカテゴリーがある。 量:単一性、数多性、全体性 質:実在性、否定性、制限性 関係(必然的な繋がり):実体と属性、原因と結果、相互性 様相(確からしさの程度):可能•不可能、現存性•非存性、必然性•偶然性 純粋理性における課題、すなわちアプリオリな総合判断とは、主語に新たな情報を付加しているのに関わらず(つまり分析判断ではないのに)、その情報は経験や調査に基づかないものについて。4種8個ある。そのうち外延量の原則とは、すべての直観は空間的、時間的広がりを持っており、それは測定可能で、数と単位で表すことができる外延量であるということ。因果律の原則とは、あらゆる変化は原因と結果を結びつける法則に従って生じるということ。(これは、一切が数学的な必然的法則によって動くという近代物理学の発展によって人々の意識に植え付けられたものだが、カントはこれを主観が備えるアプリオリな原則として基礎づけた。西の解説では、例えばピアジェの解く発達心理学的な概念を考慮すれば、アプリオリというより次第に形成されていくものと言える。) 主観が備えるアプリオリな原則であることはすなわち、認識したことをまとめる主語は「私」であるということ。これを純粋統覚という。 究極真理の問いはなぜ答えが出ないのか。答えのない問いとして、①宇宙の無限/有限②物質分解の究極要素への到達の有無③人間の自由/自然の法則による決定の是非④如何なる制約も受けない存在の有無の、四つのアンチノミーが存在する。①②は空間、時間、物質といった同種のものの系列を論じており、正•反どちらも成り立たない。③④は原因と結果のように異質な系列を論じており、正•反どちらも成り立つ。どれも合理的に共有可能な答えは出ない。理性は理念を作るが、理念は現象界を越え出ており、正しい答えを導くことはできない。しかし理念は探究の目標として人間に課せられている。 第四章 道徳的に生きるところにこそ人間の自由がある。自由とは何が良いことなのかと自らに問いかけながら生きるところにある。第三章の③において、なぜ二つの命題が矛盾なく両立するのか。それは人間が現象界と叡智界二つの世界に属しているからである。前者の認識の対象は客体としての人間であり、その行動は自然法則で説明される。実践の主体としての人間は叡智界に属しており、その行動は自然法則を超えた自由な原因性でありうる。 つまり、 汝の意思の採用する行動原理が、常に同時に普遍的立法の原理としても、妥当するように行為せよ、と説く。 神はいるのかいないのか、という究極真理の問いは無用だが、なぜ人間は神を必要としているのか、と問いを転換することで、人間の生き方を考えるために有用な問いであるとしている。

個人レベルでの邪悪性から、集団、国家レベルの邪悪性まで言及している本。著者M スコット•ペックはアメリカ陸軍の医官（精神科医）として勤務、沖縄の米軍基地で心理カウンセリングを行った経験もあり、その後は精神科クリニックでの臨床医だった人。 前半の、個人レベルでの邪悪性、操作性、と言ったものは、今ならパーソナリティ障害として捉えられるだろう。「他人を支配したがる人たち」に登場する潜在的攻撃性パーソナリティに重なるようなところもある。 後半の集団としての邪悪性について。著者はベトナム戦争での市民殺戮(ソンミ村虐殺事件)後に、再発防止の調査委員会に参加した経験があり、その考察は興味深い。結局調査そのものは強制終了になったとのことだけど。 著者は再発防止に一番必要なのは軍の組織ごとの専門化を極力非専門化すること、市民への公共サービス、多目的国家奉仕隊であることが大事なのだと言う。自衛隊の公共奉仕にはそういう目的もあるのか、と驚いた。専門化させないためには志願制より徴兵制がいいとも言っている。 悪の始まりは嘘である、と著者は言う。そして悪の根源はナルシシズムと怠惰であるという。つまりどんな人間にも悪の萌芽があり、胸に手を当てて考えるべき事があると思う。

オープンダイアログの肝はポリフォニック。親身になって聞くんだけどあくまで自分の意見は主観。だからスカってていい、むしろズレる。人を本当に理解することも共感することもできない、というのが前提。私は共感し理解したくてもなんかいっつもずれてしまって傷つけてるんじゃないかな、て思うことが多いから胸のつかえが降りる感じ。で、自分もいつも他の人の意見なんかスカってるばっかり、と思いながらも、そういう会話が楽しいというのがある。ただの共感同意だけでは思考は進まない。