本書のテーマは死について、ですが、概ね、「死んだ他者」についての考察が中心になっているといって差し支えないとおもいます。 すなわち、「私が死ぬ」ことについてを考えるという目的を持って読む場合、一見すると肩透かしを食らったような感じがするかもしれません。 テーマがこうなっていることの一つの大きな理由は、本書を読む限り、現代の分析哲学の文脈で、死の悪、が一つの重大テーマとなっていることに帰せられるのだろうとおもいます。一方で、そのような議論によって汲み尽くされなかった部分として、己自身が死ぬということ、が浮かび上がってくるということは指摘しておかなければならないようにおもいます。 本書の結論は、それほど新奇なものではありません。すなわち、死によって、ひとはほんとうに、根本的な意味において「消滅」（これは本書のテクニカルタームの一つです）してしまうのだ、だから、私たちがあれこれと死者について述べるのは、その語りとは裏腹に、一種の錯誤である、たとえば、Aさんは死ぬことで不幸になってしまった、というのは、不幸になってなどいない（幸 / 不幸を論じる土台がそもそも消滅してしまっている）にもかかわらず、そう言いたくなってしまうものだ、ということになります。 しかし一方で、本書の優れた点は、広い意味で死者について語ること、についての既存の議論に注釈を加え、見通しよく整理し分析したうえで、それに対する一種の批判的展開として消滅の概念を持ち出しているところにあるようにみえます。その達成は、一つには、たとえば死の害悪といったテーマに対する鳥瞰図を与えることであり、もう一つは、消滅の概念に出どころとしての基礎付けを与える、というところにあるでしょう。著者らの述べるように、消滅概念は哲学史上散発的に表明されてきたということですが、それらに一定の構造を与えているという意味で、よいものだとおもいます。 最後に、本書の範疇の外側に逃れていってしまった点を2つ、挙げておこうとおもいます: 1. 例えば死の害悪について語ることが一種の錯誤であるとして、その錯誤はどのような性質をもつか。他の錯誤と本質的になんらか異なるだろうか、それともそういったものは見いだせないのだろうか。換言すれば次のようになります、すなわち、「Aさんは死ぬことで不幸になってしまった」と言いたくなるのはなぜか。そう言うことで、何が起きているのか。 2. 私たちは、「消滅」をどのように受け止めればよいか。本書を通じて、消滅概念に伴う、めまいであるとか衝撃であるとか、そういった感覚には言及があったが、「消滅」そのものを考えることはできるか。 また、本書にはいくつか、本書内で定義されたテクニカルタームと呼ぶべきものがあります。 私の、そしてこれから読むひとの便宜のため、これらを以下にまとめておこうとおもいます: ☆ 第一の直観 ... 「死にゆく人にとって死が悪であるのは、死によってその人が存在しなくなるからである。」(p3)という直観 ☆ 第二の直観 ... 「存在しなくなることの恐ろしさは、そのことによって悪くなったということすらありえなくなる点にある。」 (p4) という直観 ☆ 終焉テーゼ ... 「人は死ねば存在しなくなる」 或いは、「死は死にゆく当人の存在の終焉である」 (p14) という理解 ☆ 剥奪説 ... 「死ぬということの悪は、（中略）死ななければ得られていたであろう善が現実の死によって得られなくなるという悪」 (p33) という考え方。 p42 以降、ネーゲルによる剥奪説の体系（すなわち補助的なテーゼたち）の説明がある。 ☆ 生前説 / 死後説 / 無時間説 ... どれも、「死の害悪を被るのはいつであるか」 という問いに対する答えの与え方である。生前説は生きている間、死後説は死んだあとである。無時間説は類似の立場があり混同に注意する必要がある、p54 参照。ここでの無時間説とは、死の悪を世界の性質として理解するやり方のことである。 ☆ ゼロ説 / 無規定説 ... 死後説を採用した場合に、「主体不在の問題にどう答えるか」 という問いに対する答えの与え方である。ゼロ説は、死後の福利はゼロだという考え方である。ここに、ゼロとはニュートラルな、プラスとマイナスの間のゼロである。無規定説は死後の福利は undefined だという考え方。「福利」という語については p117。