「散漫な知識を寄せ集めるニーチェのいう教養俗物」 俺のことか？？？ いきなりニーチェ大先生に刺されたんだがww 本書では、教養主義を「歴史、哲学、文学などの人文系の書籍の読書を中心とした人格主義」と定義している。 明治以降、西洋化を進めてきた日本において、「教養主義」はどのように勃興し、そして没落していったのか。本書は、その歴史を社会階層や文化の変化と結びつけながら追ったものだ。 特に面白かったのは、教養主義が単なる知的な流行ではなく、社会的な上昇や階層間の対立とも深く結びついていたという点である。 まず「象徴的暴力空間」という概念が面白かった。 大正的教養主義がもたらす象徴的な上昇感は、同時に劣位感や未達成感という「しこり」を生み出し、象徴的な暴力として作用する。その苦しさを解消し、象徴的暴力関係に逆転をもたらす思想として、学生たちはマルクス主義に惹かれていく。マルクス主義そのものが、新しい「教養」として受け入れられる。 そして、マルクス主義が弾圧されることで、今度は昭和的教養主義が生まれてくる。 この流れが、非常に「歴史の振り子」だな、と思った。 ある思想が人々に指針を与える一方で、到達できないことが劣等感を生む。その矛盾を解消しようと、既存の価値観をひっくり返す新たな思想が求められる。教養主義とマルクス主義の関係には、そうした思想の交代劇が見て取れる。 石原慎太郎論も面白かった。 石原慎太郎の文学的な立ち位置を、軟派な作品を左翼インテリに酷評された「反骨」として捉えるだけではなく、フランス型文化資本とは正反対の日本のブルジョア文化に根ざしたものとして考察している。 フランス型の教養主義では、言語資本や文化資本、つまりハイカルチャーによる見えざる選別が行われる。そこでは、後天的な「習得」が俗悪なものとみなされる一方、「天賦の才」が崇拝される。 対して、日本型教養主義は、ブルジョア文化と不連続であるがゆえの貧しさを抱え、ハイカルチャーの紛い物に対する生理的な嫌悪を持っていたという著者の推察。 その背後にある文化や階層意識によって、ずいぶん性格が違うんだな。 岩波書店の歴史も面白かった。 官学アカデミズムが欧米の学説研究に高い威信を与え、岩波文化（翻訳書を重視す）の教養主義が相互に共振してきた。 また、農村・田舎と都市の文化格差、武士文化と町人文化の対立は、東京の下町と山の手文化の対立にも重なる。 商人や職人が多く暮らす下町には、江戸っ子の「通」や「粋」という伝統文化がある。一方、山の手の新中間層である官吏や勤め人は、下町から「地方人の立身」「田舎者の東京生活」と揶揄されてきた。 その対抗戦略として、山の手の人々は「ハイカラ」で「モダン」な西欧文化を先取りすることで、上昇階級としての文化的アイデンティティを形成していった。そこには、国策としての西欧化や華族文化の影響も大きかった。 地方出身の知的エリートにとって、西欧文化を刻苦勉励して習得することは、自分が育った階層や地域の文化とは切り離された、学校を通じて身につける教養だった。 このように西欧文化の刻苦勉励的な習得の志向は、地方出身の知的エリートにとって、階層や地域文化と切断した学校的教養である。そういう意味では、当時西洋文化はどの階級からも文化的障壁が大きいからこそ、どの階級にも平等だった。 フランス型のように、既存の文化資本や言語資本がそのまま選別の基準になる仕組みとは異なり、日本型教養主義は、地方出身者や文化的な新参者が社会的に上昇するための装置にもなった。いわば、文化的な「成り上がり」や、新たな教養貴族を生み出す仕組みだったわけだ。 戦後になると、高等教育の拡大と新中間層の成長に連動して、教養主義が大衆教養主義となる。 高等教育への進学率が15%を優に超え、かつての学歴エリートがマス段階に入る。その結果、学歴別労働市場が崩壊し、大卒者が自動的に幹部候補として扱われるわけではなく、大衆的な労働者になる。 それまで、大学は教養知と専門知を伝達する場所であることは自明だった。、卒業した学部が将来の進路を大きく左右することも当然視されており、学生も自分の学部や専門領域に強いアイデンティティがあった。 しかし、1970年代ごろから、そうした前提が崩れ始める。大衆的なサラリーマンにとって、教養知は仕事に直結しない無用のものとなり、専門知や技術知の重視に転換されていった。 著者は、こうした変化に大学紛争の背景を見いだしている。 学生たちは、「知識や教養エリートとしての自己像と、卒業後には何も持ちようのないただのサラリーマンとしての未来」との間で、宙吊り状態になっていたのではないか。その不安とルサンチマンが根底にあるという。 著者は「全共闘運動は、教養主義への愛憎並存からくる一種絶望的な求愛運動」と表現している。 さらに、農村と都市の生活様式の格差がなくなってくると、教養主義を支えていた文化的な格差という思想インフラも失われていく。 1980年代、教養主義が終焉を迎え、実用主義、大衆文化への同化主義、現実への適応戦略へと変わっていった。 ここからは私個人の考察だが、こうした流れは現在の状況にも当てはまるのではないか。 歴史は振り子だ。傾きすぎた分は、その反動で別の思想が現れる。新しい主義や思想も、いつかどこかで行き詰まる。そのどん詰まり感を解消し、既存の価値観を逆転させるために、新しい思想が生まれてくる。 行き詰まりを感じる人々は、新しい思想に飛びつく。そうした振り子が、今なお私たちの世界を突き動かしている。 現代はグローバリズムが揺らぎ、リベラリズムも様々な立場に細分化されてお互いに正当性を主張し合い、異なる考えを持つ者を「レイシスト」と非難し蔑む風潮が見られる。もはや「多様性とは？」という疑問を感じる。 多様性を尊重するための思想が、かえって互いの違いを強調し、分断を助長してしまう。そんな矛盾を抱えた時代に、私たちは生きている。 こうした状況を見ていると、既存の思想が行き詰まり、次の思想が生まれるフェーズに入っているようにも感じる。 一方で、教養主義が没落した後の社会では、アカデミックな場から人文知が削られ、学校は「サラリーマン養成所」となり、「役に立つことしか身につけさせない」場所になっている。 もちろん、専門知や技術知は必要だ。しかし、それだけで人間は社会を理解し、自分の生き方を考え、異なる他者と共に生きていけるのだろうか。 実用性を重視するあまり、知識を批判的に考える力や、人間や社会を多角的に捉えるための人文知が軽視される。その結果として反知性主義が広がり、世界は危機的な状況に突き進んでいるのではないか。 昨今、人文知の必要性が改めて語られているのも、そうした歴史の振り子だと思わざるを得ない。 勿論、昔そのままの教養主義ではいけない。 文化資本を持つ「教養貴族」が、持たざる人を見下すようになれば、かつての教養主義と同じように、文化的な格差や分断を生み出してしまうだろう。 また、西洋に追従するだけでは、日本に適した固有の知が育たないだろう。 「役立つ専門知」は必要だが、それと同時に、人間らしさや生き方を模索し、社会を理解し、自分とは異なる立場の人々について考えるための教養知が求められているのではないか。 必要なのは、今直面する問題点を乗り越えるための、新しい教養のあり方だと思う。 日本の社会や文化に根ざしながら、人間として生きることを考えるための知。専門知の実用性を否定するのではなく、より広い視野に活かせる、そんな形を変えた「令和的教養主義」が勃興するフェーズに来ているのかもしれない。 そうだといいな。