第一章の続きを読んで考えたこと ピーターティールのようなテック系右派の独自のキリスト教的世界観は、「宗教とテクノロジーは相性が悪いですが」と留保を付けて紹介される。しかし、デカルトの「人間を自然の支配者、所有者だとする」価値観を内面化した科学者と、「神の似姿に人は作られた。そして人に被造物（自然）を支配させる」キリスト教が、アニミズム思想を打ちこわし、資本主義を推し進めていったことを読んだら、ティールのような思想は、特別に新しいものではないのではないか？？ （資本主義が植民地支配を正当化し、構造的暴力を生産しているのだから、１９９４年に虐殺があったルワンダでトラウマの治療に個人の治療ではなく、共同体全体の再生に力点を置く試みは、脱植民地化のプロセスであり、反資本主義の運動でもあるという事になる。（『世界１２月号』）（そもそもルワンダで共有されている倫理「I am because you are あなたがいてくれているから、私もいることが出来る」は、アニミズムに近いものがある）） 一気に資本主義を打ち壊すことはできないから、小さい共同体を沢山再生させるって言うことがポスト資本主義に移行するための一つの手段ではあると思う。 ーーーーーーーーーーー 「第三章テクノロジーは私たちを救うか」まで読んで絶望的な気持ちになる・・・。地球温暖化の臨界点を超えないために、２０３０年までにＣＯ２排出量を半減、２０５０年までに０にしないといけないとのこと。もう無理では？？？ クリーンエネルギーに変換すると、鉱物（リチウム、ネオジウム、銀など）を大量に使用する上、鉱物が大量に埋没しているグローバルサウスで過剰な採取が起こり、争奪戦が起こると書かれていて、え、まじか、、、と思った。反トランプの民主的社会主義者ゾーランマムダニ氏は、クリーンエネルギーを推進すると公約に掲げていたと思うのだけど、どうするのだろう・・・。先進国の左派が良いこと言っていてもそれが遠くの人を抑圧することになるのでは。何をしても、グローバルサウスの弱い立場の人たちを追い詰めている気がする。