「当たり」というのは、仮説が客観的に「正しい」ということではなく、その仮説に基づいて行う作業が主観的に「愉しい」ということである。この本で私がラカンとレヴィナスについて述べていることが、どれくらい学術的な検証に耐えるのか、私にはあまり自信がないが、この本を書く作業が私にとってたいへん「愉しい」時間であったことは自信をもって断言できる。 　ある知的営為が「愉しく」感じられるというのは、ふつう、そこでなされていることがどこかで「人間の本性にかなっている」からである。 （p.277 あとがき） 読み終わるのにかなり時間がかかった。 そして何かを掴んだようで何も掴めていない、ウナギのヌメヌメだけが読後感として残っている感じ。 わかりやすく書かれてはいるが、一気に読める内容では到底ない。 「紆余曲折」が、目的地（のような場所）への　最短距離であるような難事な「汝」、 ラカンとレヴィナス、二匹のウナギがウロボロス。 どうしてこんな難しい課題に取り組めるのか、 読んでいる方が何度も手を止めたくなる内容を どうして自信をもって書き続けられるのか。 読みながら度々浮かんでいた疑問に対し、 「愉しいから」という回答が後書きにある。 なるほどだから読み手としても、曲がりなりにも最後までなんとか辿りつけたのかなと思う。 振り返ると、その「愉しさ」は十分に伝わっていたと思う。 「読む」ということの深みと「愉しいな」の軽み。 読み終えたのにやっぱり何もわかっていないな、 そんな爽快感が自分にとっての「愉しさ」でもあるのかもしれない。 So truthfully, only calling me Kweli and Common? Proves, that ignorance is bliss. （『Ignorant is Bliss』ケンドリック・ラマー） そこに顕現してしまっている 「真実」(Kweli)や「良識」（Common） それを鏡とする限り、 その鏡には真の欲望は何も映らないということ。

「記号が、何ものをも意味しないでただそこにある」ということに機械は耐えることができない。機械はそれを何か既知のものに同定するか、あるいはまったく無視するか、どちらかを選ぶ。凡庸な知性はある意味で機械に似ている。というのも、凡庸な知性もまた「何も意味しない記号」に遭遇すると、既知のものと同定するか、あるいは無視するか、どちらかを選ぼうとするからである。 「記号が何ものをも意味しないでただそこにある」とき、その決定不能のものを前に、判断中止をしている「私」を維持すること、それこそすぐれて人間的な能力であり、それこそが人間の人間性を基礎づける、ラカンはそう考える。 …… 私たちは「記号が何ものをも意味しない」ことに耐えることによって、「もう一つ次数の高い思考の準位」へ進むことができる。 （p.126） 判断するとは、機械になるということ。 「ありのまま」の一面を、自己の欲望に 見合うように切り取る。 「何も意味しない記号」の豊かさは、 そうやってあっさりと失われている。 「時間がない」という思いは、そのまま 時間の否定を意味する。 極論を言えば、「時間がない」という思いが、 すでに生命のない物どもを手に入れさせようとしているということ。 手に触れるすべてが黄金と化してしまうミダス王のごとく。 「時は金なり」というダブルミーニング。

だから、私はこの「まえがき」において、本書の全体像を予告することができない。もし、「まえがき」を書きつつある私が、本書の「あとがき」を書くときと、学術的な準位において同一人物であるとしたら、おそらくこの本には書かれる意味がない。 （p.13） 読みはじめる前の自分と 読み終わったあとの自分。 いつも、別人であることを願う。 本を手にとるときは、少なからず そういった希望を抱いている。 その過程において、何も感じられないのであれば、そこに時間は流れていない。ただ文字だけが、 空間として広がっているだけの状態。 何かを感じるならば、感じているその自分は もとの自分の皮膚が外殻となりつつあり、 かさかさとむず痒く思うならば、その抜け殻は 愛すべき過去となっている。 願わくば、その抜け殻のポーズが、 振り返りたくないほどのダサさであることを。 ＂I'm a fuckin' walkin' paradox —No I'm not＂ （『Yonkers』 Tyler, The Creator）