10 一七三〇年ーー強度になること、動物になること、知覚しえぬものになること…… タイトルの書かれた見開きの裏には、「エルトリアの壺と皿に描かれた狼男」の写真。 文章は、「ある観客の思い出。」にはじまり、ある博物学者の思い出、ある魔術師の思い出、ある神学者の思い出、……と、謎めいた肩書きを持つ者たちの「思い出」として書き継がれていく。 書いている内容はほぼわからない、そしてどこにいるのか、どこに導かれているのかもわからない。まるでユングの曼荼羅を手触りだけで感じているような感じ。ちゃんと「めちゃくちゃ」だとも、「ご丁寧にも」めちゃくちゃだとも思える。 それでも読んでいれば、なんとなく、何かがまとまっていく感じがある。 しかしそれもすぐに霧散する。 ドゥルーズとガタリの著書は、何冊か持っているけど、どれもこれも読破できたためしがない。どれもこれも、「わかる」ことを拒んでいる印象。ただ、なんとなく、読書の余白として読みたくなる。 文章化できない事柄を、文章しようとして、文章化できないままに投げ出されている感じ。この文体そのもので表現されているものこそが、またウナギのように逃げていく。だからまた、気づいたときに捕まえに行かざるを得ない感じ。 「感じ」という言葉でしか、表現できない感じ。 そうしていつのまにか自分自身というものがサナギになり、その外殻の内側で「強度」を感じ、「動物」を感じ、「知覚しえぬもの」を感じ、「……」のうちにまた読むのをやめてしまう。 何にでもなれるものにまで逆行すること、自らがEPS細胞みたいな「はたらき」となること。 サナギの放置、そしてサナギの数と場所の忘却。そうしていずれかのサナギが蝶になることこそ、ドゥルーズとガタリが読者に望んでいることなのかもしれない。 「生成変化」とは、否定神学のような描き方しかできない、そんな感じがする。

全住民が自分を維持するのに必要とされる以上の力を生みだすほど能率がよくなるやいなや、人々がこのエネルギーに対する統権を奪われる可能性が生じた。彼らは自分たちの力を他人の決定にゆだねるように強制される可能性があった。租を課されるか、それとも奴隷にされる可能性があった。 …… イデオロギー・経済構造・生活様式は、こういうふうに余剰のエネルギーを少数者の管理に集中するのに、有利に働きがちであつた。 （p.74） スペースX社が100万基の大規模衛星コンステレーション構想を発表している。 ロシア・ウクライナ戦争を動かしているのは同社の「スターリンク」サービス。 次世代の「スターシップ」は宇宙発電と地球への送電、つまりエネルギー供給が計画されている。 それが実現化してしまえば、「省エネ」や「再生可能エネルギー」という言葉の意味合いや重みが無効化してくるのではないか、とイリイチの警告から考えさせられる。 「スターシップ」と「スターリンク」 大航海時代で言えば「ガレオン船」と「教区網（カトリック教会の布教網）」。 帝国主義時代で言えば「蒸気船」と「海底通信網・鉄道網」。 物資と情報の供給網は地表を離れ、自ら「星」と名乗る時代へ。 「ニュートラル」を達成するための努力が無効化されてしまえば、依存と隷属が加速化する。 依存と隷属の単位が「国家」レベルに及ぶと、個人個人では全くもって身動きが取れなくなる（個人個人のもつエネルギーすら収奪されてしまう）。 宇宙に対する「封建制」の適用、100万基の人工衛星が飛び交えば、「ニュートラル」の象徴のひとつでもある「夜空」をも奪われることになる。 「エネルギー供給」を免罪符とし、一個人・一企業が「ニュートラル」を侵犯ーー無効化しようとしているとも言える。 （地球環境に対するニュートラルを達成する代償として、インフラを掌握しつつあるプラットフォーム企業に対する非ニュートラル（服従）を受け入れなければならなくなる） 『テクノ封建制』(ヤニス・バルファキス）よりもスケールの大きな支配が、迫ってきているのでは。 読んでいて、他人事ではいられなくなる。

病人のほうがよほど純粋で敏感だから悩んでいるのであって、いわゆる健常者というものはよほど鈍感にできているのだと思わずにはいられない。 　善悪の基準は文化によってちがうと言っても、人間の心に良心というもののはたらきが必ずそなわっていることは、素直にみとめるべきであろう。それはおそらく、類としての人間の生命を守るためにそなわった社会的な機能であろうし、脳が発達したため、自己にあい対して、「対自的に」生きるようになった人間の心のはたらきがしからしめるところだろう。 （p.98） 神谷さんの言うところの「対自」は、自分という（その時点におけるありのままの）ものから距離をおいて対「等」に向き合う、ゆえに悩む、のようなニュアンスが読み取れる。だから「病人」に寄り添うような考えにおのずと導かれ、「良心」というものが問題として挙げられる。 「いわゆる健常者」とは、ありのままの（自然な）自分で置かれた環境に違和感なく馴染んでいる「状態」。 神谷さんの言うところの「鈍感」とは、「自分さえ良ければ」という自己中心的な健常性に批判を向けているからこそ、強めな語彙になっている。 自分のいる環境のうちに、自分以外で一人でも悩んでいる人がいれば、自分も「病人」であるというような考えは、シモーヌ・ヴェイユの言う（目指す）ところの「不幸」に通ずるところがあるような気がする。 「対自」という言葉は、ヘーゲルの哲学では「即自」という言葉の対概念として出てくる。 「即自」とはありのままの自分、そして自然を指し、それらを「否定」する者が「対自」。この対自は環境（自然にあるもの）を否定し、自己を発展・成長させることを目的とし、理想に近づこうと「労働」にいそしむ。 この思想を実践する先に、おのずと「疎外」と「格差」が生まれてくる。つまり「病的」な要素が含まれている。 「病人」という言葉には寄り添うべき意味合いが宿されているが、「病的」（観念的）という言葉には近づきがたい何か、ブラックホール的な超重力が含まれている。 「対自」という概念が、その言葉の意味が、 他者との関係性を軸とした「良心」から生まれるか、自意識の働きによる「発展・成長」から生まれるかでこうも違ってくるのかという点に、はっとさせられる。

興味深いことに、私のフィールドであるマライタ島北部の言語で「本当さ、真実さ」を意味する「ママナ」という言葉には、「ファー・ママナ」、文字通り訳せば「真実にする」という表現があります。マライタ島の人々にとっての真実さとは、重力の法則のようにどこでもあらかじめ存在しているものではなく、そのつど慎重に試し、つくりあげなければならないものなのです。 (p.30） 特に「生存」に関わることに関しては、「真実をつくる」が赦される、または罷り通るのではないか。 「真実をつくる」、それは何でもありのようでいて、また勇気の要ることでもある。 意識が真実を求めてしまう、その俯瞰は恐ろしさでいっぱい。 手段と目的の体系がオリジナルなもの（選ばれしもの）となることの、不安と恍惚と。

親族呼称の秩序は中央から引き裂かれ、誰も彼もが名前のない肉のうちに没し、体液の沼に沈んでゆく。親族呼称のない世界は、固有名もなければあだ名もなく、呼び名というものがありえない世界であり、昼夜の区別のない「夜」だけが延々と続く。つまり、言葉はやむことのない叫びや叩きに撒き消され、人物は誰後の識別が不可能になった肉塊に呑まれ、もはや誰一人として誰からも識別されることがない私たちが「器官なき身体」を人類が生きた段階として考える際には、まさに以上のような恐るべき夜の世界を想像するしかない。 (第三章　器官なき身体と強度的な夜の記憶） これは中上健次の小説の直接的な書評ではないかと疑う。 中上健次の小説は「器官なき身体」をかたちにしたものと言えるのでは。 プラトーと愉楽をむすぶのは、「千」という数えきれなくもないが、生理的な目眩を誘う数であるということ。

人々は自分のかわりに働いてくれる道具ではなく、自分とともに働いてくれる新しい道具を必要としている。人々は、より巧妙にプログラムされたエネルギー奴隷ではなく、各人がもっているエネルギーと想像力を十分にひきだすような技術を必要としているのだ。 (p.38） 「より巧妙にプログラムされたエネルギー奴隷」 映画『マトリックス』の、セル状に並びエネルギーを吸い取られる人間たちを思い出す。 「マトリックス」とは制度を意味する。自分のかわりに働いてくれる道具は、終局的に自分のかわりに働いてくれる人間を手に入れる。 ヘーゲルのいう主人と奴隷の弁証法。 エージェントはエネルギーを浪費する人間を取り締まる。 （皮肉にも生成AIにおいてタスクの自律実行、目標達成のための処理を行うのも「エージェント」という名前） かたや「自分とともに働いてくれる新しい道具」 21世紀も四半世紀を過ぎたというのに、ドラえもんしか思い浮かばない。 ドラえもんは世代を超えたコンヴィヴィアリティなのかもしれない。 ドラえもんはエージェントではない。 タスクはこなさず、のび太という個性に冗長性をもたせるのがドラえもんのミッション。 つまりのび太という人間の個性、その可能性を信じること。

ですから、「法」がむやみと厳重であればあるほど、国民は嘘つきになります。卑屈になります。「暴政は人を皮肉にするものです」。しかし暴政を行いつつある人々は、決して国民の「皮肉」や、「嘘つき」や、「卑屈」を笑うことはできませぬ。 　なぜなれば、それは彼ら自らの招くところであって、国民もまた彼らと同様に生命の愛すべきことを知っているのですから。 　とにかく、「法」がひとたび社会の要求に適合しなくなると、必ずやそこに、「嘘」が効用を発揮し始めます。事の善悪は後にこれを論じます。しかしともかく、それは争うべからざる事実です。 (p.40） 実生活で嘘をついたのでこの本を手に取る。 法に関する本だというのは意外だった。 自衛隊も同性婚も、日本国憲法を読む限りではどう考えても許していない。 「解釈」というものは着ぐるみのようなもので、その中身は嘘であることもある。 法よりも人間のほうが、いろんな意味で「思いやり」があり多彩であり創造的であり、むしろそれを試みるために法があり、「赦される嘘」というものが泉のように創造されていくのかもしれない。 法は「愛」というものを目的として入れているものもなくはないとは思うけど、「愛すべき」という何とも表現しがたいものは織り込まれていない気がする。 「国民の「皮肉」や、「嘘つき」や、「卑屈」を笑うことはできませね。」 そうかな、それらを笑わなければ、いや、笑って赦してあげなければ、自分が救われないし自分自身で笑えない「法」みたいな固形物になってしまうのではないかな、と思う。 「嘘をつく」というよりも、「芝居をうつ」という方が、救いがある気がする。

今まで旅から旅をしてきたのに、こんなにも美しい風景を見たであろうか。おそらく、平凡な風景として見過してきたのにちがいない。これをなぜ描かなかったのだろうか。いまはもう絵を描くという望みはおろか、生きる希望も無くなったと云うのにーー歓喜と悔恨がこみ上げてきた。 　あの風景が輝いて見えたのは、私に絵を描く望みも、生きる望みも無くなったからである。私の心が、この上もなく純粋になっていたからである。死を身近に、はっきりと意識する時に、生の姿が強く心に映ったのにちがいない。 …… 　その時の気持をその場で分析し、秩序立って考えたわけではないが、ただ、こう自分自身に云い聞かせたのはたしかだ。もし、万一、再び絵筆をとれる時が来たならーー恐らく、そんな時はもう来ないだろうがーー私はこの感動を、いまの気持で描こう。 (p.13） このひとつの感動が、たった一瞬の「いまの気持」が、その後数多くの絵を生み出す原動力になっているということ。 「戦時」、または「旅」。 それが文字通りであれ比喩的であれ、自我を喪失する瞬間には何かが訪れるということか。

悪しき管理の是正策は、管理の増強なのだ。専門分化した研究の是正策はより高くつく学際的研究だというわけで、それはちょうど、汚染された河川の救済策がより高くつく汚染浄化剤であるようなものである。情報ストックの共同利用化、知識ストックの積み立てなど、科学の生産増大によって当面の問題を力づくで解決しようとする企図は、エスカレーションによって危機を解決しようとする究極の企てなのである。 （Ⅰ 二つの分水領） 「足りない」という思いをどうやって満たせばよいのか。 仏教では「思い」の持続を執着と呼ぶが、持続そのものが力でもあると言えるように思える。 どうしても降りられないエスカレーター、花火大会の人の流れ、こういった自身の意志がどうにもならなくなる状況も、「乗ってしまった」ことに因があるとすれば。 「足りない」とか「乗ってしまった」に悲観するからなお悪い方向に進むのであって、それを悲観ではなく俯瞰すればなんか面白い展開に持っていけるのではないか、と思いつく。そこにはたらく「力」は否定できないものだから。 書いている内容からの脱線がひどい、と書きながら気づき、気づきながらも書き進める。これはすくなくとも「悪い」エスカレーションとは言えないと思う。

それとは逆の場合。もはや全体者になろうとしないことは、全体を問題化することである。苦しむのをひそかに避けようとして、自分を宇宙全体と混同する人は誰でも、実際のところ自分はけっして死なないと想像するのと同様に、まるで自分が宇宙の全体であるかのようにひとつひとつの物を判断している。われわれは、生を耐え忍ぶのに必要な麻酔薬として、生とともにこの不明瞭な幻想を受け入れている。だが、麻酔中毒から覚めて、自分たちが何者であるのかを知るとき、われわれはどうなるのだろうか。そのときわれわれは、夜のなかで、無駄話からくる光の見かけを憎むほかなく、饒舌家たちの間で途方にくれるのだ。麻酔から覚めた者が告げる苦しみが、この本の対象である。 （序） 「饒舌家たちの間で途方にくれるのだ。」 YouTubeにまみれた翌朝に読み直す序。 画面の中に光はない。 バタイユがYouTubeをやっていたら、 と考えると、不思議とYouTubeを見たくなくなる。 幸いにもバタイユは、本の中にしか生きていない。 麻酔薬はすぐに解ける。そして身体も溶ける。 魔力は容易には解けない。そして身体は溶けない。 よく効く麻酔薬を巡るお遍路、 目的を求めるための「道中革命」なんてない。 ＂The Revolution Will Not Be Televised＂ （ジル・スコット・ヘロン） 箱の中身は空っぽであるという種明かし。 光では光をうつせない。エンタメは客体。 「君に夢中」ーー「君」の正体は箱でしかない。 革命はライブ（live）でしか起こらない。 君の正体は箱でしかない。 死んだ空間(デッドスペース)は問題にならない。 だからこそ死んだ空間が生かされる。 建築学の問題。 動画視聴は管理であり、 関連動画の視聴は暴走である。 麻酔薬が効かない身体にはなれない。 生理学の問題。 麻酔薬を避ける頭にはなれる、と信じる。 というお告げをバタイユから授かる。

そうしないで、いたずらに自由を求めてばかりいると、落ちつきのない生活を送らねばならなくなります。みんな神経衰弱に陥ってしまいます。 …… 　なんでも操れる自由をものにしようとしたため、自分自身が操れなくなるという奇妙な結果に陥るのです。 （自由について） 魔法使いを題材とした物語には必ずそのような教訓が出てくる。 テンペスト、ハリーポッター、フリーレン。 近代以前の魔法使いは、人知を超えた術を使う者として畏れられていたが、近代以降の魔法使いは、人間の技術に重ねられる（重ねられて読まれる）ことが多くなっているのでは、と思う。 魔法の「制御」をテーマとしたとき、『魔法使いの弟子』が描かれる。 ゲーテはさておき、行き過ぎた「制御」というものも考えものであるとバタイユは語る。魔法使いにとって「手品師」に成り下がることほどつまらないことはない。 弟子には師がいる。それが弟子にとっての救い。 師や主人がいなければ、色んな意味で破壊。 人間が神になると、「神」経が衰弱する。 限界（有限性）を忘れた者は、必ず不死を追い求める。 皇帝マルクス・アウレリウスは、自ら記すことで魔法の誘惑を遠ざけた。「世界の種明かし」は理性により解かれた。 （バタイユなら、それを「本当は魔法の奔流に押し流されてしまいたい人間の去勢」と言いそう） 手に入れた杖をどうするか問題は尽きない。 それが問題なのではなくて、主人が不在であることが本当の問題。 月に還るかぐや姫問題。 限界を忘れてしまった者は、 必ず『火の鳥』を追い求める。 義務教育に、「限界」という科目があれば面白そうだなとふと思う。 国・数・社・理・道・限、の6限を経てHR。 しかし限界を教えられる教師は、 「魔法使い」、その他スーパーサイヤ人、海賊王、… やはり物語の「魔力」に頼らざるをえない。 そして、語ること自体が限界との闘い。

癌患者につく嘘と、癌患者がつく嘘のうちに、高度産業社会では死を受けとめることがいかに耐えがたくなっているかが反映されている。死はおぞましい無意味な事件とされるようになり、一般に死と同義とされる病気も隠すべきものとされるにいたっている。癌患者に病気のことを隠したり、ぼかしたりするのは、死の間近い人々にはそのことを知らせないのがいちばんいい、瞬間的な死、無意識状態での死、睡眠中の死が何よりであるとする固定観念を反映したものである。だが、死の否定を云々してみても、嘘の範囲とか嘘をつかれたい気持ちとかの説明はつかないし、奥底にある恐れもそのまま残る。 恐怖が集まれば「黙示」録になる。 隠喩と神話化の親和性。 看取ると看取られる、「向き合う」ことを避けようとするときに差し挟まる嘘と沈黙。これがその時代の治療困難な病気にまとわりつく隠喩の呪力（支配力）。 「言葉に刻印された深刻な意味」という意味では治癒困難。 人間に嘘をつかせ、沈黙をもたらすのが隠喩の力。言葉を、その生命や関係性に対する影響力を侮るなかれということ。 ＂カフカは友人に書き送っている。「言葉のうえでは確かなことは何もわからない。結核の話になると・・・・・誰もが口ごもり、言葉を濁し、ぼかしてしまうから」。＂ (p.13） カフカにすら、言葉のうえでは「確かなこと」をわからなくさせるのもまた隠喩の呪力。

私たちは出発点においても、また終着点においても、宿命を必要とします。いいかえれば、はじめから宿命を負って生れて来たのであり、最後には宿命の前に屈服するのだと覚悟して、はじめて、私たちはその限界内で、自由を享受し、のびのびと生きることができるのです。 （『自由について』） 福田さんの説明する「宿命」とは、ヘーゲル（コジェーヴ）の「本性」に似ている。 「人間の自由は人間みずから所与となっている自己固有の「本性」を実際に否定することである、すなわち「彼がすでに実現し彼の不可能性（すなわち可能性と相容れないものすべて）を規定する可能性」を実際に否定することである。」 『ヘーゲル読解入門(下) コジェーヴ　 p.120） 「宿命」や「本性」、これをあっさりと受け入れる（あきらめる）世界は、「幸福」を意味する。自由と固有の条件を手放し、思考停止して生きていくこと。『カラマーゾフの兄弟』の「大審問官」に身を委ねてしまうこと。 一方でそれに抗うこと、抗えることができるということ、それが本当の「自由」だと言いたいのではないか。 記号やテンプレートに自分をおさめ、固有の条件を手放すのではなく、その条件下で行けるところまで突き進むこと。 限界を知りつつ、限界に臨むこと。 思い出すのは、地下室の住人」（『地下室の手記』）、ホールデン（『ライ麦畑でつかまえて』）。 そして福田訳でもあるハムレット、マクベス。 いずれの人物も、2×2=4を否定し、2×2=5にしようとする生き様。 その生をもう一度生きたいかどうか。 永劫回帰の問題。 キリストは復活する。漫画『チ』のラファウもまた復活する。 たとえその死が外観的には理不尽であろうとも。