Not sure what it writes about tho

互いに呼応し、存在が流れ込み合っている相即即入は、ゆえに光明の世界になるという。客体と自己というとらえ方をしないので、分別・個別のない世界は光で充溢するある種の無限系列である（則天武后は、理解するのに火を映す、互いに映し合う鏡を用いたらしい）。 また、大乗の菩薩は一切衆生の覚醒を求めるが、小乗仏教の声聞は、分別にとどまり己の救いのみを求める。これは、結局なにかひとつをすくい上げると、それは相即即入から、全ても持ち上がるということを認識できているかいないかという違いだろう

戦争時代の日本的精神に対抗するものとして霊性が語られている。二元論（分別）を乗り越えると霊性があるというのはレンマと同じことを言っていて、華厳や仏教の影響を感じるし、そこに依って日本的霊性の発現を語るのは道筋として理解できる。霊性は地に足ついた全体としての働きというあたり。 ・浄土系の思想（霊性のうち情性）…無分別＝大悲＝因果を超えて救われるという思想。これは個人的な経験であると同時に超個己であると信ずる思想。 （個人的には西洋では力が意識され、隷属としての人間になるが、仏教では自覚して悟るというはたらきに焦点があてられるという指摘が面白かった。） ・禅（霊性のうち知性）…二者の間に媒介を入れずに直観で捉える、即非＝否定の否定が肯定となる般若論理。いわゆるロゴスでなくレンマで物事を把握し、己の仏性も捉えるといったところか （解説でも指摘の通り、第四編に至るまであまり深掘りされないので今ひとつぴんときていない）

亡くなった人は荒魂だったが、殯によって（周りを囲うなどする封鎖呪術）囲って、滅罪・浄化することで和御魂にし、恩寵的な祖霊になる。肉体を風化させる風葬、そこから離れた霊魂を祀る墓という両墓制となって民俗化した。仏教は本来霊魂を認めないが、現地化する過程で葬送を取り扱うようになった。血縁社会がその過程で信仰集団（25三味講）になったという指摘は面白い。ゆえに、宮本常一が語ったような、寄り合いの形、多数決ではなく全員一致が目指される。 また、かつて肉体と霊を分けていた両墓制は、時代が下るにつれて単墓制になる（あるいは、霊場まで拡大解釈するとすべて両墓制として理解できる）。 ※また法華経の浸透は滅罪性にあるとのこと。

疲れたので読みやすいやつに浮気

日本的なものは、鎌倉に花開いたのであり（もともと源流としてあったものが目覚めた）、そのきっかけは禅と浄土教と呼応したからだとしている。自分と相手だけ、物事に間を挟まない、削ぎ落とす禅と、ある種の情性（大衆に対し、何の介在も必要とせずに救いを肯定する大悲）感覚が日本的霊性。霊性は、物質と精神の二元論をこえて全体として観ぜられるはたらきとして定義されている。 時代柄なんだろうけど、女性的思考に深みは芽生えないとか、鎌倉仏教を無条件に優れたものと扱うところは冒頭数十頁でひっかかる。

カヴァンのアサイラムピースっぽい

近世の弾圧背景と中世の黄金時代については面白かったが、それ以外は各時代の証言や筆記のまとめのようで、あまり興味を惹かれなかった

右手の優越は紀元前近くに遡る。左手は邪悪な手とされていたが、組織化された抑圧はなかった。背景は礼儀作法の発生（絶対王政）、識字率・教育の高まりが16世紀後半を待たねばならなかったことにある。そこでようやく矯正の動きが生まれた

古来というよりは明治維新前後の百年で、神道がどう捉えられたかという本。顕幽論で顕はアマテラス、幽はオホクニヌシと領域をわけて語る論者は敗れ、国家神道へと形成されていく。ただ目に見えない領域を治めるということは、死ぬと神になるという古来神道とのつながりを感じた

夢における共時性（現実と夢の相互浸透）、日本の物語では葛藤は打倒ではなく、妥協で解決されること（倫理的な報復ではなく、美しさが優先される）。禁じるものの性別が西洋と逆になり、西洋は神が人に対して禁じるので、自立に罰が必要になるがら日本は神と神の物語のため、人への罰は生まれない。どちらかというと恥。

つられ読み

ツクヨミは天皇を現人神として成立させるために作られた概念であり、天武天皇によって確立された。のちに桓武天皇系に変わる際、天武天皇そのものであるツクヨミは記述が削られた

再読。アマテラス、ヒルコときたらツクヨミだよね

ヒルメとヒルコが双子であり、ヒルコ→スサノオの系譜を葬るための海流し、国譲りであったという仮説