第6章読む。ペット葬儀・墓地というサービスが歴史的にどう広がっていったのか、どのようにペットが人間の家族と同じ存在と位置づけられて行くようになったのか、通史的に把握できるのおもしろいな。 〈親しい家族がいる人々は、多様化する葬送やお墓を積極的に利用できる一方で、そうでない人々は遺骨を「廃棄」されるような実態になりつつある。このなかで、親しい家族のなかにペットも含まれるようになり、弔いの方法のなかで人間と動物への境界線を取り払う動きが起こっているのである。〉（151頁） 〈石材店や葬儀業の動きと同じく、寺院でも墓地が売れず、檀信徒が減少するなかで、経営を維持するための新しい事業としてペット葬儀・墓地の可能性がみいだされたといえる。〉（165頁） 〈二〇〇〇年代から各仏教の宗派のなかでペット供養についての論争が起こり、ペットを「畜生」ではなく、人間の「家族」と同列にみなす実践が現れるようになった。さらに、同年代には宗派を超えてペット供養に取り組む僧侶による業界団体も結成され、そうした団体でも仏典の解釈を含めて新たなペット供養の実践が模索されている。〉（170頁） 〈移動火葬車の普及によって、ペット葬儀・墓地業に新規参入しやすくなった反面、二〇〇〇年代以降には、さまざまな問題が生じていた。［...］人間向けの葬儀を実施してきた葬儀社や寺院が次々とペット葬儀・墓地業に参入したのも、悪質な事業者と異なり、人間の家族と同じ信頼できるサービスを提供するという意味があってこそだった。〉（175頁） 他方で、無縁遺骨になりえる人々、すなわち〈かつての戦死者のように、「家」にも、家族にも弔われない人々〉（180頁）はいかに弔われるべきなのか。そのような問題提起とともに本は閉じられていく。（数年前にクラファンしていた「もやい」の葬送プロジェクトなどは、その意味でやはり大事な実践だったのだな、と改めて思う。） 市場の論理や民間企業を中心とした事業者の実践を押さえながら、葬送とお墓の戦後史をコンパクトかつ豊かに描いた好著。お墓もまた資本主義体制とまったく無縁ではないのだな。

第4章の残りを昼休みに読む。市場のしたたかさ、市場任せの弊害。葬送やお墓の選択をめぐる格差拡大の現在地、次の章が楽しみ。 〈ここで重要なのは、こうした［散骨や樹木葬、永代供養墓といった］弔いのあり方が、戦後に石材店をはじめとした民間企業によって確立された墓地開発と墓石販売の仕組みの延長線上にあったことだ。〉（109頁） 〈しかし、これは民間企業が新たな選択肢として市場のなかで提供してきたからこそ、現在に新たな歪みを生み出している。［...］民間企業によって新たな選択肢が提供されていたからこそ、行財政改革も進むなか、公的なアクターは墓・墓地の供給まで考える必要がなかったのだ。〉（110頁）

第5章読む。格差の反映としての散骨ももちろん興味深いんだけど、自動搬送式納骨堂ビジネスの移り変わりもめちゃおもしろいな。 〈利便性や墓参りの負担軽減を求め、「死んだ後にも自身を弔ってほしい」「生きているあいだに家族を弔いたい」という人々の願い［...］こうした願いは、二〇〇〇年代以降に都市部で増加してきた自動搬送式納骨堂にも通じている。〉（118頁） 〈近年の住宅市場の動きに先駆けて、「死後の住宅」ともいわれるお墓では、二〇〇〇年代から自動搬送式納骨堂が限られた空間を細分化し、多数の利用者を集めることで収益性を高めていた。〉（126頁） 〈二〇一〇年代以降、散骨の利用は本人による自己決定と、行き場のない遺骨の解決策に分かれつつある。一九九〇年代後半から続く散骨の事業化の延長に、弔いの意味をもって行われる自己決定にもとづく散骨と、遺骨を「廃棄」するための散骨が併存するようになったのだ。〉（140頁） 〈散骨は、個人に新たな自由をもたらしたが、経済的に自立できない層にとっては弔われる権利を失わせるものともなった。〉（142頁）

待望の新書。

第2章まで読む。この章は石材屋をはじめ様々なアクターが出てきておもしろいので、関心のある方は著者の前著『墓の建立と継承』も参照するとよさそう。 〈こうした「家族の戦後体制」のもとで、高度経済成長期から一九八〇年代にかけて大衆化した新しい家族の需要により、民営墓地は各地で開発され、新たにお墓が建立されてきたのである。だからこそ、お墓は戦前のように「日本人」の「家」や民族性を意味するものではなく、核家族を基盤とした生活の延長線上で、死にまつわる平等性を表すものとして受容されるようになった。〉（50頁）

第1章まで読む。カロート式の家墓の歴史おもしろ。 〈日本の家制度や民族性をお墓に投影する言説が生まれたのは、お墓が一代限りのものではなく、「家」の財産として、家長から子孫に遺して受け継がれるものだったからだ。この視点から、天皇家ともつながる「日本人」の家制度や民族性が維持・存続されてきたシンボルとしてカロート式の家墓は受容され、歴史的に存在感してきたかのようなイメージがつくられたのだった。〉（16頁）

第3章まで読む。〈国家や地方自治体が福祉的観点から墓・墓地を扱わず、積極的に公的墓地を開発してこなかった歴史〉（77頁）、そうしたなかで東京都が提示した先駆的な理念、〈コミュニティに生き貢献したことの証〉（78頁）としての墓地がなぜ潰えてしまったのか。いずれも興味深い。こういう可能性の種を掘り起こす仕事は重要と思う。なぜその理念が潰えたのかは、次章にて。 〈お墓はしばしば「死後の住宅」といわれるが、実際には住宅のように政策的支援を受けることはなく、より徹底して市場に委ねられてきたのである。その結果、墓・墓地は、公的なアクターによる供給の対象としては住宅以上に周縁化されてきた。／この住宅と墓地の扱いの差が明確に現れた事例の一つが、日本最大のニュータウンである多摩ニュータウンの開発である。〉（59頁） 〈磯村［英一、都市社会学者］が「もやいの碑」の建立に協力したのも、最終的には地方自治体が市民のお墓を保障する仕組みを築くべきだという意識があったからだった。それゆえに、磯村は家制度に対して疑問をもちつつも、お墓そのものを不要だとは考えず、人間の遺骨を置く場に政治・行政が責任をもつべきだと考えていた。〉（75頁）

第4章も前半部だけ読む。市場の変化の話、おもしろいよなあ。永代供養墓と散骨の話はまた明日かな。 〈一九九〇年代は、散骨や樹木葬、永代供養墓といった継承を必要としない葬送やお墓が登場しはじめた時期だった。［...］戦前期に成立したカロート式の家墓は、「家族でお墓に入る」のを物理的に可能とした。それゆえに、カロート式の家墓は、戦前期にナショナリズムが高揚するなかで、「日本人」の「家」のシンボルとみなされるようになった。こうした経緯から、従来の家墓では「夫婦で同じ墓に入る」のが当たり前とされてきた。しかし、散骨や樹木葬、永代供養墓などでは、「夫婦で同じ墓に入る」必要をなくしたことで、女性層の新たな選択肢となっていった。〉（93頁）