筆者は YouTube やウェブ記事において本書の主題を「平和とは考えないことである」として示していたが、じっさいには（あたりまえだが）複数のテーマや論点が重なる著作になっていた。東浩紀の著作を読んだのはこれが初めてだったが、刺激的でおもしろかった。「加害者による数の暴力＝忘却と被害側による意味の再付与＝記憶」（p. 206）の共謀が加害の愚かさを後景化させること、犠牲者意識ナショナリズムをはじめとする「被害の物語」はかならず「敵」の存在を必要としてしまうこと、村上春樹論もおもしろかった。人文学を経験科学（＝自然科学と社会科学）と対置させ、その意義をテーマパークの運営業務と顧客対応になぞらえて、幻想の訂正をすることと結論づけているのも圧巻だった。 ＞平和への志向と反戦運動は似ているようで本質的には異なる。平和は考えないことで定義されるが、戦時には考えないことは端的に意味を持たなくなる。戦争について考えないからといって、戦争が止まるわけではないからだ。むしろ戦争を止めるためには、平和ボケとはまったく逆に、現実の政治に深く入り込み、戦争を推進する勢力と厳しく対峙する態度が必要になってくる。その対立の姿勢こそが反戦と呼ばれるものである。（p. 27） ＞かつてナショナリズムといえば英雄や勝利の物語（加害の物語）が中核になった。しかしいまでは、自分たちは弱者で、犠牲者で、だから正義なのだという訴え（被害の物語）のほうが中核になってきている。博物館のテーマパーク化は、そんな国家意識の変容のわかりやすい表れでもある。（p. 87） ＞平和は詩でつくられる。詩は愚かだ。暴力的でもある。しかしその愚かさを失ってしまえば、ぼくたちは結局のところ永遠の戦いに閉じ込められるだけだろう。心の傷は、賢さではけっして癒されないからである。（p. 159） ＞けれども、そこでほんとうに記憶すべきものは、まさに加害者たちが、犠牲者を数に変え、固有性を奪い、交換可能な実験材料として、だれをいつ殺してもいいし殺さなくてもいい、そのような徹底した無関心に達していたことのおそろしさにあったはずなのである。その無関心こそが、彼らを悪をなすことを可能にしたのだから。けれどもそのおそろしさは、被害者が害を物語化し、悪に意味を与えた瞬間に消えてしまう。つまり、この問題においては、数の暴力に意味で抵抗するという、前述の構図そのものが機能しないのだ。加害者による数の暴力＝忘却と被害側による意味の再付与＝記憶は、むしろ共謀して、数による加害という無意味の意味を見えなくしてしまうのだから。（p. 205–206） ＞けれども、おそらくは悪については、加害と被害の二項対立ではなく、三項鼎立で考える必要があるのだ。加害者、あるいはより広く加害の文化の継承者は、井戸に潜ることではじめて、加害を忘却するのでも、また被害者の物語に身を委ねるのでもなく、加害そのものの愚かさを記憶し続けることができるのではないか。それが、僕が本論で明らかにしようとしてきたことだ。（p. 231） ＞けれども同時にぼくは、人類はどうせけっして賢くならないだろうとも思う。人類はこれからも戦争をするだろう。事故も起こすだろう。虐殺すら繰り返すかもしれない。個人はたしかに賢くなる。けれども群れは賢くならない。なぜならば群れはつねに若返り続けるからである。新しく愚かな個体が補充され続けるからである。それは希望であるとともに人類の限界である。いかなるイノベーションが生まれたとしても、人類が人類であるかぎり、その条件は変わることがない。（p. 325） ＞リゾートを享受する客のほとんどは、ほかのどこかで他者に奉仕し、対価として金銭を獲得した人々だ。つまりフルタイムで動物なわけではない。ここに現代社会の重要な特徴がある。ひとはときに人間になり、ときに動物になる。同じ人間があるときは裏方となり、あるときは客となる。それは裏返せば、現代社会では搾取するものと搾取されるものを実体的に区別できないということを意味している。ある局面で搾取されているひとも、ほかの局面では搾取する側にまわっているかもしれない。階級が分かれているわけではない。いま左派が力を失っているのは、そのような変化に対応できていないからだ。（p. 461） ＞けれども消費者的—生産者的二重体の時代においてはそうはいかない。そもそもテーマパークが幻想であることはみな知っている。裏方の苦労もみな知っている。そのうえでみな幻想を楽しみにして生きている。そんな状況において、この世界は嘘だという左派や陰謀論者の言葉はとても単純で幼稚に響く。なるほどテーマパークは嘘だろう。世界は幻想だろう。しかし、そもそも人間に、世界を幻想で覆う以外にいったいなにができるというのか。それこそがいま多くの人が感じていることであり、そして消費者的—生産者的二重体の時代のもっとも本質的な問いだ。（p .475–476）

早野ひかるが話す内容が記述的な内容で歴史的な事実にすぎないのと対照的に、マイクを握った先生は規範的な主張をスピーチしていたのが印象に残った。てか先生もそんなに大したことを言っていない。早野が思い切った解釈をし続けている。そういう作品に読めた。小説を読むのは難しい。

印象的なタイトルや筆者のポッドキャストでの軽快な語り口に惹かれて手に取ってみたが難解で苦労した。豊富な事例を使いながら「置き配的」という概念について紹介されていたが、俺がその概念枠組みで世界を見ることができるほど理解しきれなかった。他方で、「置き配的なものをひっくり返す糸口をそれぞれの角度から探ってきた（p. 244）」という後半はおもしろく読めた。特に、アクター・ネットワーク理論を主題とした「ポジションとアテンション」がよかった。単なる理論ではなく、歴史や社会に埋め込まれた理論として、必然的に登場した理論として、ANT が描かれており勉強になった。自己注意機構（生成 AI）、アテンション・エコノミー、注意欠如（ADHD）を並置できる「注意の時代」における「ポジション」について、透明で変更不可能な理論としての ANT とそれを運用することで見えてくる「立ち姿」について。 ＞アマゾンが置いたという事実を持ち帰るために荷物を運ぶように、人々は言ってやった・言われたという事実を持ち帰り自陣にアピールするために、ハッシュタグ、引用リツイート、スクリーンショットといった諸々の引用の技術を駆使する。その意味で「置き配的」とは、コミュニケーションを偽造した内向きのパフォーマンスである。（p. 42） ＞「尊い」、「推し」といった言葉が、判断基準を自分の外にズラすことによる感想の回避であるとすれば、ユーチューブのコメント欄等でよく見るようになった、文末に「（語彙力）」や「（伝われ）」と書き付ける仕草はいわばその逆側から、ブラックボックスとしての内面性の提示がそのまま内面性のちょうたつにもなるようなもってまわった回避の形式だ。感想はいまや、「もしも私に語彙力があったなら伝えられただろうもの」という、反実仮想を介してしかその存在を認められないかのようだ。（p. 65） ＞しかし同時に、われわれは自分の世界が宗教のようなものに取り囲まれていると考えがちであり、そうした「陰謀」に自身の世俗的安定が脅かされていると感じがちである。そして大変やっかいなことに、情報インフラによって強化されるこの脅迫の構造自体が、われわれの主体性の構成要素として食い込んできている。誰かの陰謀なしには私でいられなくなりつつある。少なくとも論理的にいって可能な応答はふたつある。世俗性の複数性を定立すること、あるいは、自分で陰謀を企てること。（p. 80） ＞むしろいまは主義やイデオロギーであふれかえっている、というより、それらを他者に投影し相手を陰謀論じゃとみなすことによってしか、それらの外に出られなくなっている。つまり、イデオロギーや主義は掲げるものではなく誰かに貼り付けるものであり、そうすることで誰もがおのれの中立性を保っているのだ。［......］だとすると、一見ナショナリズムや環境問題などの「大きな物語」が復古したかのように思える現状において起こっているのは、つねに私以外の誰かの大きな物語に対する私の小ささ、弱さにおいてしか、われわれはわれわれの実存を安定させることができなくなっているということだ。（p. 166） ＞しかしひとつの理論が構築される現場には、ひとりの人間がものを考えるときの具体的な手触り、その時間の厚み、そのサイズ感も同時に刻まれているはずであり、図書館に敷き詰められたアーカイブの具体性と差し迫った急務の具体性とは別に、理論に固有の具体性があるはずだ。（p. 168） ＞非常に微妙な、しかしきわめて重要なことだが、これらの質問表のなかでいずれかの選択肢を選ぶことと、そのような質問票をつきつけられ続けること自体の違和感を思考することは両立するし、真にポジションの外を考えるということはその両立可能性を考えることである。（p. 169） ＞概念は理論を構築する手段であると同時に、そのプロセスの具体性が刻まれる場でもある。理論はどこまで行っても抽象的だが、概念は具体的な言語的実体であり、また、テクストという物質と同一視されるわけでもない。したがって概念は手を離れるものであり、ひとつのテクストから異なる理論を引き出す「解釈」と呼ばれてきた実践は、概念のこの二重の「手離れ」によってこそ可能となる。（p. 179） ＞書く者がただ「書き写す」ことを試みたとしても、読む者は勝手にそれ以上の思考を幻視する。思考とはひとりの人間の頭のなかにあるではなく、言葉が可能にするこのネットワークとして実現される。しかしそれは「ポジション」のネットワークではなく、書かれたものから透かし見られる、書く者の「スタンス」のネットワークである。（p. 180）

ティーンエンジャーの頃に親しんでいた村上春樹作品を読み返そうという試み。本作は友人からのおすすめ。実家の自室に置いてあった。これには、「ハンティング・ナイフ」を除いて、作者が聞き取りをした相手の話を元に執筆している（という体の）短編が収録されている。回転木馬というのはわれわれが身を投じている「システム」のことを指す。それは資本主義経済だったり消費社会だったりする。もっと個別具体的かつ文脈依存的な場合もある。相手に追いつくことはなくて、抜け出すこともできない。特に「雨やどり」という作品を気に入った。「セックスが山火事みたいに無料だったころ」（p. 142）ってすごすぎる。 ＞僕の体の中にはそれを拡大して切り刻んでしまいたいという欲求がどんどん大きくなっていくのがわかりました。そして、それを押えきることは僕の意志の力では不可能でした。ちょうど口の中で舌がどんどんふくらんで、しまいには窒息してしまうのと同じようなかんじです。それはなんといえばいいのか、セクシュアルな感情であり、それと同時に非セクシュアルな感情なんです。まるで液体みたいに僕の中の暴力性が毛穴から浸みだしてくるようなそんなかんじなんです。そういうものを止めることはたぶん誰にもできないんじゃないかと僕は思います。そんな暴力性が僕の体の中にひそんでいたなんてそれまで僕自身も認識できなかったんです（「野球場」p. 156）

「なぜ人は締め切りを守れないのか」という問いに対して、本書は、「私たちの〈生きている時間〉と〈締め切りの時間〉がいつもずれているから」と応答する。時間は普遍のものではない。特定の制度や装置（＝〈時計〉）によってデザインされる政治的なものである。その代表例が「プロジェクト」であり、これこそが〈締め切りの時間〉を作り出していると筆者は論じる。 俺はほとんど仕事のないプロジェクトに配属されて、毎日が退屈で苦しい。プロジェクトそれ自体の終わりは見えているが、業務の締め切りが緩やかすぎて、俺の〈生きている時間〉に追いついていない。労働者にとってこの事態はひじょうに喜ばしいことなのに、自分の成長を実感できない。それが苦しい。視点を変えれば、これまで俺は外部から与えられたプロジェクトによって、成長させてもらえていたとも言える。筆者の提案する「プロジェクトいじり」（p. 129）は今の俺にとって有意義な提案だった。あと、「丁寧な暮らし動画で映される暮らしは、どうみても嘘である」（p. 141）と言い切っていておもしろかった。なお本書で展開される議論の一部は、難波優輝（2025）『物語化批判の哲学』と重なる。セットで読むとよさそうだ。 ＞ 本当は大切な誰かとゆっくり時間を過ごすべきなのに、あるいは趣味に没頭したいのに、スマホの通知に呼び出された経験がある人は多いだろう。それは価値あることを優先したのではなく、期限を、ひいては締め切りを優先してしまったのである。（p. 70） ＞ 全ての仕事が、誰がやっても同じになるよう分解され、交換可能な状況でこそ、資本は労働者に対して強い立場になる（あなたの代わりはいるのだから）。他方で、労働者としては、自分にしかできない仕事を持っていることは、会社と交渉する際の心強い武器となる。資本と労働者は、労働過程をめぐって、知識や経験を賭けた攻防を行っているのである。（p. 113） ＞ だから、プロジェクトの時間に巻き込まれたとき、私たちはいち早く情動を信頼することが大切だ。プロジェクトから退散するなら、早ければ早い方がいい。（p. 128） ＞ 「迷惑がかかる」［......］この種の発言は、言い方はそれぞれ違えど、ただ「暴走したプロジェクトの皺寄せをみんなで被ろう」と言っているにすぎない。一見、誰か関係者のことを思いやっているようでいて、実は人間よりプロジェクトが優先されているだけだ。人間がさき、プロジェクトはあと、なのだ。（p. 132）

結婚とは、他人と支援関係を含む共同生活を構築することであり、近代化の成熟に伴い内部化——すなわち、結婚にあたってその当事者がコントロールできない外部的要素の影響が小さくなること——を強めていると論じている。二者関係の取り決めの中でお互いがその気になって生活をしていくのが結婚である、ということだ。主張が一貫しており、論点も整理されていたからとても読みやすかった。 > 結婚でも子を持つことでも、私たちはその選択を、人生の他の事柄、周囲の人間関係から離れたところで、言ってみれば「真空」のなかで、自分たちの「価値観」に基づいてポンと行うわけではない。私たちの選択は、私たちが置かれた個々の複雑な、しばしば困難な状況に埋め込まれたなかで行われる。したがって、そもそも選択ができなかったり、選択の結果予想できなかった困難に直面したり、不安に悩まされることは現代人にとって当たり前の状態である。（p. 192） > 家族を持つことがそれだけで幸せだという前期近代の固定的モデルが有効性を失い、さまざまにある幸福のなかに家族生活が内部化（オプション化）していく。すると、パートナーを決める上で「一緒にいて楽しい」という要素も重視されるようになっていく。逆に言えば、この要素を提供できない人は、成人の共同性から排除される。（p. 203）

"ビジネス人類学者になるということそれ自体は、ビジネスへの賛否を表明するものではない。問題の解決や、古くからある現実に対する新たな視点に光をあてる対話へ積極的に関わろうとする意思を表明することである。"（p. 158）／"エスノグラフィーが表すものはコミットメントである。"（p. 49）／ビジネス人類学（ないし産業人類学）がどのようなアプローチや学術的態度からビジネス現象を理解しようとしているかについて知ることができた。人類学を特徴づける手法として「全体論」的な視点が強調されていた。定性的手法に基づく経営学や組織論とどのような違いがあるのかについて知りたかったが、それらと人類学的な全体論の差異を学ぶことができなかった。実証主義的なマーケティング・リサーチと解釈主義的なエスノグラフィーという対比は典型的すぎた。ていうか、経営学における定性的研究がビジネス人類学的な手法を援用していると理解したほうが適切なのかもしれない。あと、アメリカで初めて社会学部を開設したのがシカゴ大学って初めて知った。

難解で、全く分からなかった！／“今日、自己は、すべての人にとって再帰的自己自覚的達成課題となっている——過去、現在、未来の多少とも連続的な統合なのである。”（p. 51）／“二人がいろいろな問題で一緒になって育んでいく共有の歴史は、必然的に他の人たちを締め出し、他の人たちは、一般化された「外部世界」の一部となっていく。排他性は信頼を保証するものではないが、それにもかかわらず、排他性は、信頼感を触発する重要な要素となるのである。”（p. 207）

926: 名無しさん：2022/05/05（木） ByTheWayｷﾀ━━━━(ﾟ∀ﾟ)━━━━!!!!!

"コンピュータ技術者という僕の仕事は要するに、照合すべきもの、合致させるべきもの、合理的判断の基準を増やすことだ。なんの意味もない。はっきりいって、ネガティブなものでさえある。“（p. 104）

"プロセスこそが何よりも大切だという考えを持ったこと（……）について本人たちは、エゴにとらわれることなく学ぶことだけに専念している証拠だと主張するかもしれないが、本当のところは、自分自身と向き合うことを避けていることへの言い訳にすぎない。"（p. 57）／台湾での試合の一挙手一投足を描写できるのってすごすぎる。／"僕はチェスと文学を学びながら、一個のリュックサックとノートだけを持って世界を旅した。"（p. 88）／ここ羨ましすぎる。／機能的な実用書であると同時に美しいナラティブをもつエッセイだった。

“物語化はしばしば他人の理解をもたらすものとして称賛されるが、しばしば他人の容易なパターン化に墜落していく。理解できないことを無理に「理解しようとしない」勇気や、物語に還元できない断片的な声を「断片のまま」受容する想像力が、物語的不正義を抑止する新たな美徳となるだろう”（p. 44）

“男性の間では「女が（自分たち）男を癒す」というイメージが、女性の間では「消費が女を癒す」というイメージが、分化して成立していたといえそうです。”（p. 37）

“なぜなら、地方移住への関心の高まりは、自己責任思考と競争が高まる新自由主義社会において、社会的に弱い立場に置かれた人たちが生き延びるための、“せざるをえない移動”にもなりつつあるからである。”（p. 100）

"私も含めて、この世に生きているかぎり、誰に対しても加害をせずには生きていけません。いつも誰かを傷つけているんです。それを自覚してるかどうか。「加害者にも被害者にもなりたくありません」なんて、ムリだし、ありえない。昨今流行りのスローガンほどムカつくものはないですね。"（p. 95）

"しかし仕事という大人にとっての一大事業も嗜癖になる可能性があるということは、我々がよく言う「働くよろこび」とは一体何かということについて示唆する点がありはしないか。嗜癖的な会館は当然そこに含まれるだろう。だとすれば資本主義社会において働くとは基本的に嗜癖的行為なのだということではないだろうか。"（p. 159）／"あらゆる関係性が二者間で閉じられた時、嗜癖と化していく可能性をはらむ時代になっていると考えるべきだろう。その閉鎖的二者関係は閉鎖的であるがゆえに拘束的でもある。"（p. 165）

"その人が大切な存在になればなるほど、その人に「さようなら」をいう日の手ざわりがより確かになってゆく"（p. 211）／"選択とは偶然を許容する行為であるし、選択において決断されるのは、当該の事柄ではなく、不確定性／偶然性を含んだ事柄に対応する自己の生き方であるということ。〇〇な人だから△△を選ぶ、のではなく、△△を選ぶことで自己が〇〇な人であることが明らかになる。偶然を受け止めるなかでこそ自己と呼ぶに値する存在が可能になるのだと。"（p. 223）

“自己物語はさまざまな理由によって、その人を余すところなく、また一貫した筋のもとに表した完璧なものになりえません。”（p. 202）／とくに、ギデンズによる自己の再帰的プロジェクトに関する議論および自己物語をめぐる章が興味深かった。くわえて、自己に関連する社会学の基本的な知見をレビューすることができたため勉強になった。