グレゴリー・ベイトソンの「メタローグ」という対話録の形式をとった文章を読んでみたい。深い関係を結ぶ相手の視点を自分のなかに住まわせて、そこから世界を見ようとする試み。 「ベイトソンが想像した架空の対話であり、実際に娘と話した現実の記録ではない。(…)グレゴリーは、自分の思索を進める上で、自問自答する代わりにメアリー・キャサリンを頻繁に登場させ、自らの意見に対して忌憚ない反論や指摘を語らせている。「パパ、なんでパパはそんなに自分のことについて語るの？」「パパはいつもおんなじ話を延々としている」「パパが語ろうとしていることを明確な言葉にしないのはなんでなの？」といった具合に。(…)娘との架空の問答を通して、一人ではたどり着けない思考の境地に達しようとした。同時に、親子の関係性そのものを進化させようとしたのかもしれない。」p165 さらにおもしろいのは、父の死後、娘は父の遺した本の草稿を校正し、自分で泣き父とのメタローグを加筆して仕上げた。父娘の「ありえたかもしれない」会話の記録として。

結構前に購入して積んでいる本、お友達の感想をみてはやく読まなきゃ！となったので記録にも残しておこう。

面白かった。本文で触れられてる人たちの書籍や言葉が気になって色々調べてしまった。共話という言葉を知らなかったのだけどそれが気になったので共話にまつわる本も読んでみたい。あとは共に在る感覚【共在感覚】がアフリカの民族の間ではものすごく範囲が広いというエピソードに驚き。私たちなら今一緒にいるって言える範囲って横にいるとかせめて同じ家の中にいるとかそんなものだと思うんだけど、150m以内なら一緒にいると認識してしまうってそんなことある？と驚き。北欧の人はパーソナルスペースがすごく広いとかそんなようなことは知ってたけど一緒にいるの範囲が広いとかそんなこともあるんだなぁ…っていう驚きがたくさん。

森美術館で発見。気になる。

フランスと日本で育ち、多言語を操るドミニク・チェンの自伝的エッセイ。「わかりあえなさをつなぐために」というサブタイトルから、彼の言語に対する在り方が伺える。 読んでいて印象に残ったのは、著者と幼い娘とのエピソードだ。フランス語を覚えてはいるものの、家では日本語で話す娘。なんとかフランス語を話させたい著者は、「頭をぶつけた衝撃で日本語を忘れてしまった」という理由で娘とフランス語で会話する。そうすることで娘からフランス語を引き出すという算段だ。 この目論見は見事に成功するのだが、成功した理由が「父を助ける」というのだから泣かせる。人の力を引き出すのに必要なのは、将来のためとか、頭脳の発達といった合理性ではなく、人情なのかもしれない。

六甲ミーツアートへ行き、移動中に読む。世界を標本化し、非現実的な組み合わせをいくつも試す無数の作品群を前に、ベン・ラーナー『10:04』の「世界が組み変わるいくつもの瞬間」という文章を思い出す。同時に『未来をつくる言葉』の「自分の世界の見え方を押し広げる作用」「自分だけのパターンを見つける」などの文章を思い出し、創作や鑑賞ってあるいはそうかもしれないなとおもう。本と別で吸収したものが体験としてつながっていくとき、わたしは確かに自分のなかで世界を再構築している実感があるな……などと考えていてたのしい。腹ぺこ。

分かり合えなさを加速させる時代のなかで、それでも言葉を紡ぎ、会話を続ける意味とは？経歴、開発した作品、学術理論の間を縦横無尽に飛び回りながら、筆者はこの問いに回答を与えていく。 なぜ人との会話に価値があるのか。この文章の主張は一貫している。それは、他者との会話の中で、自己の環世界も変容するからである。人との出会いは、芸術作品との出会いと同じように、自分自身の独自性を高めていく。対話というより共話的な特徴を持つ日本語では、よりそうである。 そして、表現行為は、その変容を固定化して、自分の中に取り込む。演繹的な特徴を持つ正反合に対して、帰納的な特徴を持つ守破離の感覚の中で、様々な他者との出会いの積み重ねの先に、自分なりの新たな発見の地平が見えてくる。 分かり合えないのが当たり前だと、筆者は言う。その分かり合えなさをつなぐことで、新たな価値が噴出するのだ。 テーマは私たちの身近なところから、筆者自身の体験から出発し、哲学をはじめとする理論の解説もわかりやすい。自己啓発から一歩進んだ学びをしたい人にもおすすめの本である。

前に少し読んでやめた記憶があるか、再度購入したのでもう一度読んでみる。こんなテーマだったのかと新しい発見がある。良い感じ。言葉と世界について。クオリアという言葉の意味がなんとなく分かる。

ぱらっと目を通して気になった記憶、近いうちに買う メモ

数年越しに読み終わった。 作中で触れられていた、遺言のタイプトレースプロジェクトについて思い出した。書いたものを提出したのか、途中まで書いて消したのかは覚えていないけれど。自分が終わった後に、何かを伝えたいという言葉が自分でも意外なくらいいろんな人に対して出てきたのが面白かった。 本を通じて考えられている、「わかりあえない」ことから始まる関係のなかで、共感や理解できないからといって閉じない、「わかりあえなさ」をつなぐこと。それはどういう気持ちから生まれてくるんだろうとか考えていた。

読んだり、読まなかったりを繰り返しつつようやく自分の中で「わかりあえなさ」をつなぐ面白さが見出されてきた。 「システムの構成要素を善と悪、効率と非効率で区分する思想からは、ぬか床の豊穣な発酵状態には到達できない。造礁サンゴやぬか床のように、複雑な要素が互いに排除し合うのではなく、絶妙なバランスの上で共生するシステムの姿から、人間の社会の在り方を考えることはできないだろうか。」ドミニク・チェン『未来をつくる言葉 わかりあえなさをつなぐために』（新潮文庫）p.159

読んではわからん！やっぱりわかる！を繰り返しながら一向に読み終わらない。 今日聞いていたポッドキャストで「巨人の肩の上に立つ」という言葉を聞いたけれど、過去の誰かの研究や経験が今に引き継がれてさらに深いところを解き明かしたり、新しいものを開いたりする。そんなことを感じながら読んでいた。

娘が生まれた瞬間、「いつかおとずれる自分の死が完全に予祝されたように感じられた」。生の祝福と死の予祝、相反するものが共に祝われる。思いがけないところにわかりあえなさをつなぐ何かがあるかもしれない。

良き先生に会うことは、人の人生にとって幸せなことだよなと思いながら読んでいる。 サピア＝ウォーフの仮説が紹介されていて、使用する言語によって人間は思考の形成や世界の見方が異なるという話を聞いて、ちょうど今日読んでいた「読書日記」を思い出していた。
翻訳の必要性。言葉の意味や発音だけではなく、文化や価値観の感覚をチューニングさせないと誤った相互理解に発展する危険。
ここからこの分かり合えなさをどうつないでいくことができるのか、読み進めながら考えたい。