Esの系譜、フロイトがエスをあくまで自我と対立するものと設定したところから、なぜそのような設定が必要化を系譜的に辿る。 さすがの博学だが議論的には言及しなくてもいいのではと思う人物もかなりいた。 フィヒテの事行や世界霊、心霊主義などを国家の形成期に伴奏させ、Esは民族精神や伝統などといった統一的かつ排斥的な源泉として機能していたという仮説は面白い。この個人の自我と民俗的自我を結んでしまうことへの対抗としてフロイトの「モーセと一神教」を読んでいる。 語られるものと語るものの違い。語られてしまえば、すでにそのEsは語られた対象になってしまい伝達可能なものである。だがEsはその定義を逃れるからEsが語るしかない。語られたものとしてのEsは言語化できるが、語るEsは常に言語化を裏切る。ハイデガーの開けつつ、伏蔵する存在と同型の議論。 フロイトはこの差異を保存しようとして、モーセと一神教でモーセをエジプト人とし、語られ続けるユダヤの伝統と純粋に一致しない人物として書き出したと読解する。 こうした読解の中で問題なのは、「それが私の中で思考する」時の、自我の発生、必要性の問題なのだが、神やヒューマニズムに陥ることなく、この自我を擁護することができるのか。第二のエスの系譜(起源の正統化としてのEs肯定)と第一の系譜(Esを語ることの不可能性)の違いの中で自我の要請の問題が宙に浮いたように感じた。経験的自我の錯覚性をいった後、Esの言及の不可能性のために自我が再び要請されるのなら、それはヒューマニズム以外の何者でもない。なぜ人間がその不可能性を経験しなければならず、語らなければならないのか。言語の経験を超越論的次元に持ち込んでいるのではないかと批判が可能である。 総じて我と汝の根源語の発生の問題をブーバーが根源的に神に結びつけているのは、我が保証なしには正当化不可能な概念だということだ。すなわち言語以前のEsに言語を持ち込むことも言語の保証を誰かが始めいている詐術的な系譜学にすぎない。 Esの第一の系譜を擁護しようとしてフロイトからも自我の要請の問題からも離れてしまった印象。 あとがきで触れられていたデリダの著作は「時を与える」だろう。