2025年に出版された沖縄戦史。巻末の参考文献に示されるように膨大な資料と、『沖縄県史　各論編6 　沖縄戦』（2017年）、『沖縄戦を知る事典』（2019年）、『続・沖縄戦を知る事典』（2024年）などの最新の研究を踏まえて執筆されている。歴史的な事実の叙述が詳しいのみならず、「普通の人々の視点から沖縄戦の実相に迫るために多くの体験者の証言を引用紹介した」（19-20頁）ものとなっている。いくつか特徴を挙げてみよう。 ①丁寧な叙述 「表1-1　第32軍編成表」（41頁）の細かい数字の推計や、「図3-3　宜野湾　字ごとの戦没者率」（107頁）の引用・紹介など、かなり細かい数字まで丁寧に拾って記述している、という印象を受ける。沖縄戦における戦没者数という重要かつ基礎的な事実も明確ではない点に言及していて、勉強になった（292頁から）。本文中に挿入されている図表も、読むうえでかなり役に立つ。 ②沖縄の人々の視点 史実の記述が丁寧なのも然ることながら、とりわけ第四章において多くの人びとの証言を引用している点にも特徴がある。また、「沖縄で起きた戦争」の話だけではなく、「沖縄の人々が経験した戦争」を描くという視点から、第四章の「10 沖縄の外での戦争に参加した沖縄の人々」「11 移民した人たちの戦争」についても記述している点が特徴的だった。 ③沖縄戦の原因を考える視点 第五章に「2 どうすれば犠牲をなくせたのか、減らせたのか」という項目があるように、どうすれば犠牲をなくせたのか、減らせたのか、という問題意識がかなり明確。随所にその問題意識に基づいた提言がなされていて、現在から沖縄戦を再検証するうえで考えさせられることが多かった。 本書は以上のような特徴を有している。新書判でありながらも、1ページあたりの文字数は多く（42文字×16行）、合計で348頁ある。じっくり読むのに相応しい一冊だと思う。

「なんよう文庫」と書かれているが、文庫本サイズではなく単行本サイズ。

慶良間諸島の戦争体験者37人に「集団自決」の体験、戦後そのこととどう向き合ってきたのかを聞き書きした本。沖縄タイムスで2007年5月から12月まで連載された「命語い」（ぬちがたい）をもとに、大幅に再構成されている。 「第一章　慶良間戦とは何かーー沖縄戦最初の地上戦」は、沖縄戦における慶良間戦の位置づけを簡潔かつ的確に伝えており、その後に続く聞き書きの導入として優れていると思う。 第二章以降の聞き書きに関しては、あまりに過酷な内容のものが多く、陰鬱とした気分となり、目を閉じたくなるようなことが多かった。しかし、読んでいく過程で、「慶良間諸島における集団自決」のなかにも、渡嘉敷島、座間味島、慶留間島、阿嘉島では違いがあり、生き残った人たちの経験や戦後に抱いた感情もさまざまなのだということに思い至った。付け加えるなら、37人の証言を謝花さんが再構成して提示されているので、（もちろん人によるだろうが）もとの証言がどのような語りで、どれくらいの長さのものだったのかは気になるところ。 ①歴史修正主義者たちによる、歴史教科書や出版物の「集団自決」の記述から軍強制を削除させるという「沖縄プロジェクト」、②大江健三郎『沖縄ノート』の軍命の記述が名誉毀損にあたるのかを争う裁判などの歴史修正主義の動きが加速するなかで、2007年3月の教科書検定では教科書の「集団自決」の記述から軍強制が削除されることとなる。これらの流れに抗うようにして語られた証言の数々を（それが実際にどの程度実現できているかは心許ないとはいえ）受け止めたいと私は思っているし、受け止めることができる社会であってほしいと思っている。

中篇「群蝶の木」のみ読了。

さしあたり一読。あと二周くらいしたい。

「沖縄戦」を生きぬいた沖縄の人びとが想いを言葉にしていく過程を記録した本。ありのままを語り合える場を望んで集まった人々による、戦中戦後の長期間にわたり言葉にできなかった語りであり、凄惨な内容のものが多い。読んでいるあいだ、涙と鼻水が溢れて止まらなかった。 平易な記述であり、とても読みやすい。

漫画、映画、現代アートを含めた視覚作品をジェンダーの切り口から批評（表象分析）することに招待する本。「BL研究者による」というタイトルなのだが、取り上げる作品はBL漫画、BL映画、百合漫画、現代アートなど多様。第一部が会話形式なのに対して、第二部が第一部のもとになった論文、解説文であり、第二部の制作過程などを第一部で明かす、という構成になっている。面白い。

西ドイツ初代首相をつとめたコンラート・アデナウアーの伝記。本書はアデナウアーの首相在任期間を①内政における自由民主主義体制の定着、②外交における「西側選択」に特徴づけられる「西欧化」への転換点と位置づけ、その推進者としてのアデナウアーを重視している点に特徴がある。 1949年から63年まで、彼自身の年齢で言うなら73歳から87歳までアデナウアーが首相をつとめたのも驚きだが、戦後日本における吉田茂、鳩山一郎、岸信介、池田勇人らの役回りをすべて担ったような存在だという点も驚いた。また、アデナウアーがドイツ国民から評価される反面、独善的で猜疑心の強い人物だったという点も興味深かった。 日本の戦後史、とりわけ戦後補償や諸外国との関係を考えるうえで、ヒントを与えてくれるような本。

戦後ドイツがナチズムの過去とどのように対峙してきたのかを敗戦直後から出版年（2002年）までおおむね時系列に沿って描いた本。全体的な展開の過程を内政・対外関係・東西ドイツ関係を視野に収めて論じている。ドイツの「過去の克服」に関する通史と言ってよいと思う（現実政治という観点から「過去の克服」を描いた武井彩佳『和解のリアルポリティクス』と併せて読むととても理解が深まった）。 戦後西ドイツの執政者（大統領・首相など）に詳しくなかったため、巻末にある「資料（ドイツ連邦首相・議会選挙・政権連合・大統領一覧）」が読み進めるうえでとても役立った。また、随所に、出来事の記述→ポイントの整理が挟まれるため、とても読み進めやすい。また、いくつかの箇所では、落涙しそうになった。 2026年現在読んでみると、ナチズムの過去を克服しようとしてきたドイツが、イスラエルによるパレスチナへの侵攻と領土拡大を実質的に野放しにしてきた現状が気にかかるのだが、2002年出版の本にその点への言及を望むのは望蜀の嘆と言うべきだろうか（もっとも、ドイツにおいて反ユダヤ主義と反シオニズムの垣根が低いことへの言及はあるし、私の願望は没歴史的と言うべきかもしれない。しかし、2002年当時でもオスロ合意に始まる和平プロセスの失敗は明らかだったのではないかと私は推測するが⋯⋯）。2023年に新版が、2025年に『岐路に立つドイツの「過去の克服」』が出版されているようなので、こちらも読みたい。

私が宗教と人間の関係に並々ならぬ関心のある人間であり、また、この本に登場するアフリカ諸国についてほとんど何も知らない（したがって、オリエンタリズムに基づいて本書を見ている恐れのある）人間だからなのか、とても面白かった。 ラエリアン・ムーヴメント、真如苑、崇教真光など、ぜんぜん知らない宗教についても知ることができた。 いくつかポイントはあると思うのだが、（日本で「怪しい新興宗教に入会しそうな人」として忌避される傾向にあるのとは異なって）アフリカで宗教に興味を示す人間が哲学的で真面目な真実を追求している人間と捉えられているのだろうという推測が面白かった。宗教への信仰と経済的状況との関係、（日本における）伝統宗教と新興宗教の関係にたいするアフリカ人の認識、日本からアフリカにわたった新興宗教間の対立など、興味深い点は尽きない。 増補新版が出ているらしいので、いつか読みたい。

ホロコースト後のユダヤ人DP（displaced person）がなぜ元の居住地に戻らずにヨーロッパを去ったのか、彼らはどこに行きたかったのか、彼らの再定住先問題に対して、シオニストや国際社会はどのように対応したのか一一などという問いに答えようとする本。 ホロコースト研究がドイツ史研究者によって主に担われ、パレスチナ近現代史研究が中東の国際関係論の専門家によって主に担われてきた日本の現状のなかで、その研究上の隙間を埋めようとしている。 DPの詳細な定義（コラム1で言及）やポーランドのキェルツェで起きたポグロム（もとは打ち壊しを意味するロシア語。現在ではとくにユダヤ人にたいする集団的暴力や略奪、虐殺を意味する歴史用語）、戦後のルーマニアにおけるユダヤ人の困窮、移民法を改正せずにアメリカのトルーマン大統領がとった行政的措置も十分な人数のユダヤ人DPを受け入れるものではなかったこと、エクソダス号事件などをうまく利用してパレスチナのシオニストが世界に向けてイギリス非難のプロパガンダを張ったこと、などこれまでに知らなかったことが多かった。 短いけれど、とてもよい本だと思う。