“実際、他のものにおいて示されるように、もし個体(ウーシアー)や基体(ヒュポケイメノン)という点で〈子〉が〈父〉と異なるならば、祈らねばならないのは、〈子〉にであって〈父〉にではないのか、あるいは両方にであるのか、それとも〈父〉だけにであるのか。？” “〈父〉と〈子〉が（世界を）創造していた間、〈聖霊〉は何をしていたのか？” 父なる神・子なるキリスト・聖霊の三者の関係をどのように理解するべきか、当時の神学者たちは、プラトン的哲学言語、概念を援用しながらこの三位一体教義を確立させていく。 ＜ 認識されるものにとっても、認識されるということが善によって実現するだけでなく、 〔それらが「あること」やその「存在 デュナミス 〔真にあること〕」も、善によってそれらに付加されると言わねばならない。ただし、善はそれ自身が「存在ウーシアー〔真にあること〕」なのではなく、 位においても力 デュナミス においても存在ウーシアーの彼方 (epekeina tēs ousiās) に超越している。＞　プラトン「国家」 つまり、プラトン哲学の中心、「普遍（イデア）」と「個物（イデアへの参与者）」の 関係は神の本質（ousia）は一つであり、三つの位格（hypostasis）がそれを共有するという構造を説明し、また、一者（the One） → 理性（Nous）→ 魂（Psyche）→ 物質世界 という存在の階層構造は父から子へ、そして聖霊への流れパラフレーズされる また、プラトン以来の「ロゴス」概念（宇宙を秩序づける理性）は、キリスト教神学に」おいてはロゴス＝キリストと解釈され、神の「言葉（理性）」としての子の存在を哲学的に説明する手段となった。 ＜ヨハネ福音書「はじめに言があった（Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος）」＞ さらにキリスト教に回心する以前に新プラトン主義哲学を深く学んだアウグスティヌス（354–430）は人間の内面に三位一体構造を見出すというあらたな議論を説き起こす。 それは、新プラトン主義的、一者（The One） 理知（Nous） → 魂（Psyche）を 父（創造の源）、子（神の言葉）、聖霊（愛・結合の原理）の三位一体へと、 そして人間精神の三機能（記憶・知性・意志）へと、新プラトン主義的な「内面への上昇」をキリスト教神学的に昇華させていくというアプローチであったが、 ”実際、人間が三位一体の神の像に従って創られている以上、人間の内にも神の三位一体的 な働きの痕跡があるはずだ。しかし、アウグスティヌスは、我々の精神内の似像からその原 型である神の三位一体性を、いわば外側から俯瞰するような類比的思考によって探り当てよ うとしているわけではないし、そもそもそのようなことが可能だとは微塵も考えていない。 彼の方法は、むしろもっと徹底して自己内在的であることによって初めて可能となる 自己無化の遂行であり、自己の内奥への超越とさえ言い得る記憶論、メモリアだった。” 中世哲学者、”山田晶の言うように、「人間の精神はそのもっとも奥深いところにおいて、 超越者である神にむかって開かれている」のだ。こうした「自己の内の奥底へと超越する」 という一見すると自己矛盾しているようにも見えかねない結論を真に理解するためにこそ、 アウグスティヌスは人間の精神の内に見出される神の愛の三位一体構造の痕跡を、いわば補助線として利用していく。” 正式な公会議は第1回(325年) 第一ニカイア公会議から、第7回(787年) 第二ニカイア公会議 とされているが、時代とともに神学論争的熱気は失われ、政争の場となっていく。 ”その後、神からの真理の光であるキリストへの信仰に代わって、人間における自然の光すなわち理性に基づく合理主義的なデカルト哲学が先陣を切り、カントによる啓蒙思想が確立 した人間中心的な近代思想の流れの中で、三位一体論のもつ意義は大きく減衰していくこと となる。” それでも、”政治的諸概念を神学の世俗化とみなすカール・シュ ミットのいわゆる「政治神学」に対し、神の一者支配という政治神学的パラダイム自体の挫折を宣告したエリク・ベテルソン、さらに今世紀に入り両者の論争をオイコノミアの観点か ら解釈し直したジョルジョ・アガンベン”など現在も神学概念の有効性はなくなってはいない。

成熟、或いは退屈。

夢。私はハイキングをしていた。私は岡のある景色の中の小道を歩いていた。太陽は輝き、 四方を広く見渡せる光景が開けた。そして、私は道端の小さい礼拝堂へとやってきた。扉が少し開いており、私は中へはいった。驚いたことには、祭壇にはマリヤの像も十字架像もなくて、素晴らしい生け花があるだけであった。しかし、祭壇の前のその花の上に一人のヨガ行者 がこちらを向いて、結跏趺坐し深い瞑想にふけっていた。彼の顔をもっとよく見ると、彼は私の顔をしていることがわかった。私は深い恐怖に襲われ、目覚めながら考えた。「あー、彼が私を瞑想している人だ。彼は夢を見、私はその夢だ。」若し彼が目覚めたら、私はもはや存在しなくなるだろうと、私は知っていた。

カイヨワにとって人間とは当然ながら自然界における生物であり、他の生物と違うところがあるとすれば、それはフィクションを構築する知性である。 神話は人間が自然を認識するための装置であり、それは宇宙の秩序を説明し、社会規範を正当化し、さらにその関係性において人間の存在そのものに意味を与える。

「人生という旅の途上で、私は道のない暗い森を歩いていることに気付く」 1938年、世界戦争前夜。解放と破滅が共存する祝祭的時間のなかで、男は堕落の極限に至り、文明は崩壊を予感し、世界は終末へと加速する。

出来事が変化を伴いながら繰り返しあらわれ、物語が語り直される時、読者は聖なる時間、聖なる空間に接続する。

イスラームとは何か？ “セム的宗教の正統的な線にそって、倫理的なイスラームの神は、二つの根源的な性質をもつ。すなわち、旧約の神と同じく、アッラーは一方において「愛の神」、他面において「怒りの神」である。…愛と寛容と慈悲にたいしては明るい喜び、深い感謝の念。怒りと憎悪にたいしては暗い恐怖。事実、感謝と怖れとの二つがコーランの啓示に現われたイスラーム的信仰の基調である。というより、神への感謝と神の怖れが信仰そのものなのだ” イスラームをユダヤ教、キリスト教につながる人格的一神教として考えると、この説明だけでは漠然とした”イスラーム的”なるものに近づいた気がしないが、 ”この新しい宗教は、神と人との宗教的関係を、主人ー奴隷関係という形で根本的に規定した。すなわち、ムハンマドの興したこの新宗教に入信して「ムスリム」となる人は、独立不依の存在としての人間であることをやめて、神を「主」(rabb)とし、これに仕える「奴隷」('abd)となって新しい人生を生き始めることを要求されたのである。 神ー人の関係が、ここに主人ー奴隷の関係として確立された。アラブ精神史上に起った 一つの革命的出来事である。 「アブド」('abd)という言葉を日本語に移すとき、「奴隷」という語のもつあまりに強烈な生々しい印象を緩和したいという気持に押されて、われわれは普通「僕（しもべ）」という語を使う。しかし本当は「アブド」という語は文字通り奴隷を意味するものであり、また 実際そう訳してこそ、特にイスラームがアラビアの宗教運動として興った最初期における神ー人間関係のなまの感覚を伝えることができるのだということを、ここに一言注意しておきたい。” つまり、この”強烈”な”生々しさ”こそがイスラーム的なるもの、ルドルフ・オットーにおける畏るべき優越（ヌーメン的なるもの） "アッラーにおいてはヌミノーゼなものが断然勝っている。…言い換えればキリスト教に比べると、合理的なもの、この場合には道徳的なものによってまだ十分に図式化されておらず、程よく調合されていないことから説明される。そしてまたこのことから、この宗教の「熱狂的」傾向とよく言われる点が何であ るかも理解される。合理的な要素による調合を受けていないヌーメンの強い興奮と「熱中」を引き起こす感情、まさにこれこそが、 「熱狂」(Fanatismus) という語を現代の世俗化された、「零落した」意味ではなく、根源的な意味で用いる限り、まさしく正真正銘その本質なのである。 根源的な意味での熱狂は激情とか激情に駆られた主張一般 を言うのではなく、ヌミノーゼな「熱心さ」が情熱的だということなのである" *ルドルフ・オットー「聖なるもの」 だとすると、ユダヤ教、キリスト教とイスラームとを別つものとはなにか？ 井筒俊彦に大きな影響を与えたマシニョンは、イスラームをイシュマエルの宗教としてとらえるとその違いがみえてくるとする。 ”マシニョンは、その出発点として三つのアブラハムの宗教をとりあげた。そのなかで、イスラムとは、イシュマエルの宗教、つまり神がイサクに与えた契約からは除外された人々の奉ずる一神教である。したがってイスラムは(父なる神、その化身たるキリストに対する)抵抗の宗教であり、ハガルの涙にはじまった悲しみをその内に宿しているのである。その結果アラビア語は涙の言語そのものとなり、同時にイスラムにおけるジハード概念全体が重要な知的次元を獲得する(ジハードとは、ルナンに理解できなかったイスラムの叙事詩的形態であると、マシニョンは明言する)。” *サイード「オリエンタリズム」 つまり、マシニョンによると、ユダヤ教、キリスト教が神から祝福される者としての宗教だとするならば、イスラームとは渇望と放逐の中で神を求める叫びであり、神の愛に対して絶対的な犠牲をもって応える宗教であり、ジハードとは神を求める者の魂の根源的な闘争ということになる。そして、その”強烈”で”生々し”い宗教的実存こそがイスラーム的なるものといえるのか。あるいはそれこそがイスラーム的虚像なのか。