本屋lighthouseさんにて予約完了。

読んでいて胸が苦しくなって、泣きそうになった。でも同時に、私は原爆について何も知らないんだということにも気付かされて、泣くのは失礼な気がして、ぐっと堪えた。

どうしても、「こういう人は、つらい思いを抱えながら頑張っている人だ」とか、「こうあるべきだ」といったイメージを押し付けてしまいがちです。そんな思い込みを打ち砕いてくれる一冊。8人のトランスジェンダーのティーンと、その家族の声が丁寧に描かれています。住む州によって、暮らしが変わってしまうことにも驚かされた。

ソウル滞在時の食事のお店リストもあったりして楽しい一冊になってた。 「不安にさせたいわけではない、と思う。私たちは怖がられるような存在ではないはず。同じように、私たちもこの若者たちを、「アンチLGBT団体」の一人として片付けて良いんだろうか？ やわらかな不安が敵意へ方向づけられないために、何かできることがあるだろうか。」(33ページ)

何これ！面白い！

公共訴訟の例としてあげられていたものの殆どが他人事…というか、その当事者たちのためのものだと思っていた気がする。その訴訟がなぜ「公共訴訟」と言われるのかがようやく分かった。 「男女であれ、同性どうしであれ、幸せな人生を送る権利はあると思います。そういうのを認めてあげる世界、社会になってもらいたいなというふうに思っています」(34ページ)

> 惨劇を防ぐことができなかった人間が、惨劇が過ぎた後に犠牲者を偲ぶことで、自らが悪に加担した側ではなく善の側にいるのだと自分に言い聞かせ、それによってささやかな安心感を得る。しかも犠牲者全員を偲ぶことができないから、効率的に偲ぶために、人々は犠牲者の象徴を求める。(229ページ) > アンネ・フランクが死なずに済み、惨劇の象徴とならずに済んだ世界を、私は望む。それはきっと、私が死なずに済む世界でもあるのだから。(232ページ) > 「私の同僚にはさあ、恋愛対象が女性だけの男性がいて、どう見てもヘテロなんだけど、やたらとクイア関連のイベントに熱心なんだよね。本人は『クィアヘテロ』って名乗ってるけど、それってクィアに入るのかな？」(245ページ) > 「それは単なる植民地主義だよ。自分の場所じゃない場所を領有しようとしている」(246ページ) 最近、自分の関心事との距離感について考えることが増えてきました。距離感を心配するほど深く付き合えてはいけないのも事実ですが…。 その距離をどうしていけばいいのかを考えるために本を読んでいる気もします。 李琴峰さんの鋭い視点に考えさせられる場面が多かったのですが、旅先で生まれた友情の話も素敵でした。

目の前で荒井さんのお話を聞いている気分になる文体だ。