石倉　「共異体」というモデルは、個々の差異を解消することなしに、むしろ差異によってこそ個々の生命存在をつなぐことができるのではないか、という発想に基づいています。そして、そこには異なる存在論の接続を通じて、人類が蓄積してきた多種多様な科学の成果を排除せずに、どんなふうに各集団の神話やコスモロジーからも多元的な知恵を継承するか、という課題が含まれています。人間の共同体を中心に科学を語ろうとすると、そこに一新教の遺産である「絶対的な一者」の残滓として「単一の世界」という近代的前提を抱え込まざるをえなくなってしまいます。（p.67） そして神話やコスモロジーは人類だけが持っているものではない。そのような捉え方をしてこそエコクリティシズムなのだろう。

ある休日、お借りしている田んぼで無心に草取りをしながら、ふと一息ついて周囲の里山を見渡した時に、まるで自分の身体感覚が切れ目なく、目の前の空間や田んぼとつながっているイメージが湧き出してきました。（p.54） かつて無心にサッカーボールを蹴っていた頃にこれと似た感覚を覚えていた。ペナルティエリアの線上からゴールバーに当てる練習をしていて、なにかゾーンのようなものに入り、ボールに自分の足が触れるその一瞬前からボールがバーに当たる感覚を味わうようになる、それ。自分の身体とボール、そしてゴールバーがすべてつながっているイメージ。 著者はこのつながりの感覚のあとに、自分の内臓と外の世界がつながっている「外臓」という概念を思いつく。たしかに我々はこの世界内のなにかを食べて生きている。食べるということは内臓の一部にするということで、ならば外の世界＝自分の内臓という図式も自然なものとなるし、ゆえに外の世界＝自然＝他者と自身との境界線は曖昧になり、その曖昧さゆえに自ずと生じる「慈しみ」のようなものもあるのではないか。上から目線の「保護」ではない。そもそも他者ではないという感覚。

志津店の閉店日に買った本。共同体ではなく共異体という概念は、なんとなく志津という場所にもぴったりなもののように思える。『オーバーストーリー』を読み終えた世界でこの本を読むのが、とてもうれしい。ときわ書房志津ステーションビル店という存在は、それでもまだ（STILL）なくなっていないということ。

思えばデカルトは17世紀の人である。現代の私たちが〈我〉を前提にするのは当たり前すぎて、白紙から考え直そうとはとても思えない。 でも、これって結構最近である。つい400年前くらいだろうか。縄文時代が一万年以上あったことを考えたら、かなり新しい感覚と言える。 〈我〉以前を想像してみる。すると見慣れぬ「共異体」という概念が、すんなりと体に馴染んでくるように感じるのは、私だけだろうか。 哲学者エスポジトによる、互酬性としての「コムニタス」と免疫作用としての「イムニタス」の二面性も興味深い。太古の昔、いわゆる「人の共同体」がつくられ始めたとき、私たちは仲間同士で似ていることと同じくらい、人ではない存在との差異を強く意識したことだろう。 たとえば厳しい自然環境と、どう折り合っていくか。そうした生存に不可欠な知恵は、次世代へと受け継がれていく過程のなかで、祭祀などの儀式として形づくられていったのかもしれない。 「それは決して地域社会にとっての「共同幻想」に留まらない。むしろ、それは生者以外の存在が常に集落に共存するという「共異現実」として共有され、世界観や感受性の深部に影響を与え続けるのだ」。そして実際に鳥海山麓の小滝集落に通うなかで、「こうした共異現実の生成は、年間を通じた人びとの心理的・身体的な健康に大いに役立っている」とまで言及している。 著者の石倉さんは、先日読んだ「スマートシティとキノコとブッダ」で初めて知った。記憶が新鮮なうちに新刊を手に取れたのはラッキーだったが、じつは既に石倉さんの文章と出会っていたことにも気がつけた。 本書に収められている「「包み」と贈与」という章は『新・包結図説』で読んで強く印象に残っていた。かなり前だと思うけれど、こうして自分の興味の連鎖が過去に繋がっていくのは、とても嬉しい。

読売新聞書評（2026年9月20日）

2026年9月19日の毎日新聞書評より

実は昔仕事でインタビューをしている たぶんまだYouTubeが上がっている 共異体という言葉もその時に聞いた、確か2021年か 面白かった記憶

あまり良くない

多元化・多中心化する転換期の世界において、〈共同体〉という原理で社会を捉えることが難しくなりつつある――異なる存在が異なったまま形成されるような〈共同体〉のオルタナティヴの集合体を、私たちは想定することができるだろうか？ 作品社の紹介より抜粋