「権力の目的は権力でしかない」 とは1984 のオブライエンの言葉だ。 では、人はなぜ権力に隷従するのか。 それを500年前、僅か18歳の法学者が説き、今なお語り継がれているのが、自発的隷従論 である。 彼の解く権力と隷属の構造は、方丈記 にも垣間見える。故にこれは一国家の話ではなく、人間共同体そのものの本質を捉えた書のように感じた。 特に印象的だったのは、隷属とは第二の天性である「習慣」に鎖を繋がれている、という視点だ。 言い換えればそれは、我々が「常識」や「普通」と呼んでいるものでもある。 さらに、「稼げば自由になれる」「人に尽くすことは善である」といった価値観ですら、この本を読み終えた後では、無邪気に鵜呑みできなくなる。 ただ、この本の唯一の救いは「友愛」という言葉の中にある。 それは権力者には決して得られない、互いが平等であるからこそ交わせる言葉と繋がりによる共同体である。 権力者も我々も、同じ形をした人間だ。 ただ在るのは、持つ者と持たざる者のバランスだけ。 それが社会を動かしているという点では、クロード・レヴィ＝ストロース のいう「熱い社会」とも接続する。 だが本来、社会は必ずしも権力と隷属だけで成立する必要はない。 そう信じたいと思った。

鎌倉時代の文人である鴨長明。俗世と距離を置き、山奥の小さな庵にて琵琶や琴を己自身の為に嗜みながらも都に起こる天変地異を書き綴る。 この本を読み進め思うのは、いつの世も俗世というものは名利にとらわれ他人を羨み、より高い生活を求めて他人に自ら所有される様はまさに自発的な隷従そのものであり、その立派な家ですら都の移転や大規模な災害によってあっけなく奪われる様を繰り返しても学ばないのだなと思う。 その上諦観して世を憂うだけでは生きられず、自ら思考し、いかに隷従を逃がれながら自由に生きれないかと考えてしまう。

この本を手に取った理由としては移民やオーバーツーリズムで失われているように感じる日本の文化や伝統について私なりに解釈したいと思ったからだ。 日本の伝統には「TRADITIONAL」と「traditional」があり、前者は端的に国学のやまとごころ的であり、後者はこの日本の自然に共存する知恵として語り継がれてる事は小倉ヒラクさんの本から学んだ。 しかしながら我々日本人にはどこか共通する美意識のようなものがあり、それを建築や漆器、旅や女性など様々な視点から構造的に解析したのがこの『陰翳礼賛』という一冊だと思う。 本書の中でも西洋人との比較が多く、というのも著者の谷崎自身は文明開花して間もない明治十九年生まれの東京育ち。西洋のソーサーや金属のカトラリーなど浅く冴えたものが入ってくる中で「漆器のような漆黒の闇の中で小さな灯りを灯すと沈んだ翳りと共に表れるもの」こそ日本人の美的感覚なのだと相対的に感じれたのだろう。 SNSの時代になって、様々な国内外の人間が日本のあちらこちらに行き写真を撮りSNSの投稿をする時代になった。日本から翳りはほぼ失われてそれはまるで日光からの紫外線のように文化を劣化させている感覚がある。 最近は伝統的な社寺仏閣が連続して火災にあっている。 ネットでは外国や政府、警察など誰かに責任を負わせようとしているが、これはどこか我々に向けられた問いのように感じている。 もちろん日本の文化の形が故意に失われるのはあるまじき事であるが、形あるものはいづれ失われてしまう定めである。 故に我々が例え失っても、形が変わったとしても。 後世に「日本に産まれてよかった」と思える心や風景、文化を残して語り継ぐ事を考えたいと思うのだ。